Gdy Kościół błogosławi zabijanie podczas mszy św. Huberta

Rytuał, który czyni ze zwierząt płótno do projekcji i honoruje tych, którzy sprawują nad nimi władzę.

Kluczowe pytanie brzmi: dlaczego Kościół błogosławi praktykę, która dziś służy przede wszystkim jako hobby, forma spędzania wolnego czasu lub pozbawiony sensu środek regulacyjny, i która, jak udowodniono, powoduje cierpienie zwierząt? Kościół nie tylko chroni sprawców (skandale związane z nadużyciami). Kościół chroni msze hubertusowe, nawet jeśli wiąże się z nimi przemoc. Kościół daje tym samym „sprawcom przemocy scenę”. To wygląda jak zdrada własnych zasad.

Kościół katolicki przez dziesięciolecia nie tylko dopuszczał przemoc seksualną, zwłaszcza wobec nieletnich, ale częściowo systematycznie ją tuszował. Dotyczy to duchownych, którzy wykorzystywali swoją pozycję, oraz struktur kościelnych, które chroniły sprawców i pozostawiały ofiary same sobie.

To stoi w całkowitej sprzeczności z chrześcijańską etyką. Nie ma tu nic do relatywizowania. Kościół wielokrotnie zawiódł, co zostało udowodnione, i wciąż zawodzi w kwestii mszy hubertusowych.

Łowiectwo chętnie owija się w pojęcia takie jak „ochrona zwierzyny”, „tradycja” czy „ochrona”. Jednak w istocie jest to zorganizowana forma przemocy i dręczenia zwierząt, a także przestępczości. Chodzi o celowe zabijanie osobników, często bardzo społecznych i inteligentnych dzikich zwierząt. Łowiectwo rekreacyjne to nie natura, lecz interwencja; nie harmonia, lecz kontrola. I do dziś odbywa się ono głównie z pobudek rekreacyjnych. Myśliwi rekreacyjni nie są sługami natury, są jej niszczycielami. Zabijanie zdolnych do odczuwania dzikich zwierząt jest dopuszczalne tylko wtedy, gdy istnieje „rozsądny powód”. Motywy rekreacyjne i tradycyjne nie spełniają tego kryterium. Polowania z nagonką i pędzone, jak udowodniono, powodują znaczne cierpienie i stoją w sprzeczności z ustawową zasadą unikania cierpienia.

Nie bez powodu krytycy mówią o formie lokalnych wojen przeciwko dzikim zwierzętom. Struktury te przypominają kulturę paramilitarną: broń, kamuflaż, planowanie strategiczne, polowania obławowe, listy odstrzałowe. Język jest zmilitaryzowany – „polowanie”, „robienie pokotu”, „regulacja populacji”. Przemoc staje się rutyną.

Wiele gatunków, na przykład lis rudy czy liczne drobne drapieżniki, reguluje swoją liczebność za pomocą naturalnych mechanizmów. Powszechne polowania nie są ekologicznie konieczne, a w niektórych przypadkach prowadzą do efektów kompensacyjnych, które utrzymują populację na stabilnym poziomie, a nawet ją zwiększają. Skuteczna „kontrola populacji” nie została naukowo udowodniona. Współczesna etyka uznaje dzikie zwierzęta za istoty posiadające własny interes w dalszym życiu. Celowe zabijanie bez bezwzględnej konieczności jest z tym niezgodne. W tym kontekście moralne uzasadnienie łowiectwa rekreacyjnego się załamuje.

Łowiectwo rekreacyjne jest ludzką ingerencją, prowadzoną głównie z powodów tradycji, motywów rekreacyjnych oraz interesów polityki leśnej. Wiele populacji dzikich zwierząt, na przykład lisa rudego, dysponuje skutecznymi mechanizmami samoregulacji, które umożliwiają utrzymanie stabilnej liczebności bez interwencji łowieckich. Liczni ekolodzy wskazują, że potrzeba regulacji dotyczy jedynie nielicznych gatunków w specyficznych, silnie przekształconych przez człowieka siedliskach. Powszechne twierdzenie, że kompleksowa „kontrola populacji” jest konieczna na wszystkich obszarach, nie znajduje naukowego uzasadnienia. Łowiectwo rekreacyjne nie odpowiada ani współczesnemu rozumieniu ochrony zwierząt, ani społecznym oczekiwaniom dotyczącym odpowiedzialnego obchodzenia się z dzikimi zwierzętami.

Praktyka łowiectwa rekreacyjnego powoduje cierpienie, zwłaszcza podczas polowań typu Drückjagd i polowań obławowych, w których dochodzi do chybionych strzałów, ucieczek i długotrwałych skutków obrażeń. Te efekty są często pomijane w publicznym przekazie. Wątpliwe pozostaje również moralne uzasadnienie: celowe zabijanie zdolnych do odczuwania dzikich zwierząt z powodów nieistotnych z punktu widzenia konieczności pozostaje w sprzeczności ze współczesnymi podejściami etycznymi, które postrzegają zwierzęta jako autonomiczne istoty, a nie zasób do zarządzania.

Krytyczna ponowna ocena praktyki łowieckiej jest zatem konieczna – ekologicznie, etycznie i społecznie.

Töten, quälen und verstümmeln mit kirchlichem Segen

Ból ukrywany liturgicznie

Msze św. Huberta tworzą atmosferę wzniosłości. Rogi myśliwskie, pieśni, blask świec. Jednak ta uroczysta oprawa maskuje, czym w rzeczywistości jest łowiectwo rekreacyjne: strzały, obrażenia, panieczna ucieczka, krew, bezsensowna śmierć.

Podczas polowań z nagonką i naganki zwierzęta są napędzane w stan stresu i strachu, po czym często nie są trafiane od razu śmiertelnie. Ranne zwierzęta uciekają, umierają później w męczarniach lub muszą być poszukiwane. Ten aspekt w mszach całkowicie jest nieobecny. Uroczystości te czczą myśliwych, ale nie ofiary. Liturgiczny język symbolicznie oczyszcza ten akt, przemoc staje się „prawidłowym łowiectwem”.

Kościół między moralnością a tradycją

Kościół chętnie podkreśla, że opowiada się za ochroną stworzenia. Jednocześnie daje przestrzeń zwyczajowi, który udowodnienie wiąże się z cierpieniem i śmiercią. Sprzeczność moralna jest oczywista: rytuał, który duchowo gloryfikuje przemoc, przeczy każdej wiarygodnej etyce podkreślającej współczucie i ochronę słabszych.

Kościół porusza się tym samym w polu napięć między tradycją a moralną odpowiedzialnością. Jednak sama tradycja nie jest argumentem, jeśli odbywa się kosztem istot żywych. Przeszłość nie jest listem żelaznym dla strukturalnie zakorzenionej przemocy.

Ślepy punkt: władza

Łowiectwo rekreacyjne jest aktem władzy. Porządkuje świat na tych u góry i tych na dole: ludzi jako dysponujących, zwierzęta jako dysponowane. Msze świętego Huberta wzmacniają ten porządek, dając symboliczne wsparcie tym, którzy stosują przemoc. Kościół nie błogosławi lasu, dzikich zwierząt, ani pokojowego współistnienia, błogosławi tych, którzy noszą broń, sprawców przemocy.

Kościelny rytuał tworzy scenę, na której myśliwi nie są poddawani krytyce, lecz są celebrowani. Dla krytyki nie ma tam miejsca. Kościół tym samym nieumyślnie staje po stronie silniejszych i legitymizuje praktykę, która w XXI wieku staje się coraz bardziej społecznie kontrowersyjna.

Czas na nowe rozumienie „stworzenia”

Nowoczesna etyka ekologiczna uznaje dzikie zwierzęta za czujące, samodzielne istoty, a nie za zasoby. Rozumie przyrodę nie jako coś, co należy „regulować”, „zarządzać” lub „mieć pod kontrolą”. Widzi zwierzęta jako podmioty, a nie jako scenografię.

Jeśli Kościół chce wiarygodnie występować w obronie stworzenia, musi zadać sobie pytanie: dlaczego proponuje rytuał, który honoruje tych, którzy zabijają słabsze istoty? Dlaczego te akty przemocy są uroczyście gloryfikowane, zamiast poddawane krytycznej ocenie?

Msze świętego Huberta nie są niewinnym zwyczajem, lecz sakralizowanym towarzyszeniem praktyce, która w swojej istocie polega na przemocy. Łowiectwo rekreacyjne nie jest romantycznym związkiem z przyrodą, lecz strukturalną ingerencją w życie najsłabszych. Kościół stoi przed decyzją, czy dalej stawia zachowanie tradycji nad etykę, czy stanie po stronie istot, które nie mają głosu.

Jeśli chrześcijańskie wartości takie jak współczucie, ochrona i odpowiedzialność są traktowane serio, to istnieje tylko jedna konsekwencja: msza świętego Huberta powinna należeć do przeszłości.

Łowiectwo rekreacyjne jest praktyką niepotrzebną i niewystarczająco uzasadnioną, zarówno pod względem prawa ochrony zwierząt, jak i etyki. Ograniczenie do jasno określonych przypadków konieczności lub wygaśnięcie łowiectwa rekreacyjnego jest zgodne ze stanem prawnym, ekologią i społecznymi oczekiwaniami.

Dalsze artykuły

• Czy hobbyjscy myśliwi są psychopatami?
• Hobbyjscy myśliwi na psychologicznej huśtawce
• Agresja: lepiej zrozumieć hobbyjskich myśliwych
• Sadyzm: lepiej zrozumieć hobbyjskich myśliwych
• Trofea: polowanie dla przyjemności
• Alkohol: hobbyjscy myśliwi i problem z piciem
• Polowanie i myśliwi: psychoanaliza
• Hobbyjscy myśliwi a przemoc w naszym społeczeństwie