Cuando la Iglesia bendice el matar durante la misa de San Huberto

Un ritual que convierte a los animales en pantallas de proyección y honra a quienes ejercen poder sobre ellos.

La pregunta central es la siguiente: ¿por qué bendice la Iglesia una práctica que hoy sirve sobre todo como afición, actividad de ocio o medio de regulación carente de sentido, y que causa demostradamente sufrimiento animal? La Iglesia no solo protege a los culpables (escándalos de abusos). La Iglesia protege las misas de San Huberto, aunque estén ligadas a la violencia. La Iglesia ofrece así «un escenario a los violentos». Esto parece una traición a sus propios principios.

La Iglesia católica no solo ha permitido durante décadas la violencia sexual, especialmente contra menores, sino que en parte la ha encubierto sistemáticamente. Esto afecta a clérigos que han abusado de su posición, así como a estructuras eclesiásticas que han protegido a los culpables y han abandonado a las víctimas.

Esto contradice por completo la ética cristiana. Aquí no hay nada que relativizar. La Iglesia ha fracasado de forma demostrada en numerosas ocasiones, y sigue haciéndolo con las misas de San Huberto.

A la caza se la suele envolver en conceptos como «gestión», «tradición» o «protección». Pero en su esencia es una forma organizada de violencia, maltrato animal y criminalidad. Se trata de la matanza deliberada de individuos, a menudo animales salvajes muy sociales e inteligentes. La caza recreativa no es naturaleza, sino intervención; no es armonía, sino control. Y hasta hoy se practica mayoritariamente por motivos de ocio. Los cazadores recreativos no son servidores de la naturaleza, sino sus destructores. La muerte de animales salvajes sintientes solo está permitida si existe un «motivo razonable». Los motivos de ocio y tradición no cumplen este criterio. Las batidas y monterías causan demostradamente un sufrimiento considerable y contradicen el principio rector legal de evitar el sufrimiento.

No es casualidad que los críticos hablen de una forma de guerras a pequeña escala contra los animales salvajes. Las estructuras se asemejan a una cultura paramilitar: armas, camuflaje, planificación estratégica, batidas, listas de abatimiento. El lenguaje está militarizado: «caza», «hacer cupo», «regular la población». La violencia se convierte en rutina.

Muchas especies, como el zorro rojo o numerosos pequeños carnívoros, regulan sus poblaciones mediante mecanismos naturales. La caza generalizada no es ecológicamente necesaria y, en algunos casos, provoca efectos compensatorios que incluso mantienen estable o aumentan la población. Un «control poblacional» eficaz no está científicamente demostrado. La ética contemporánea reconoce a los animales salvajes como individuos con un interés propio en seguir viviendo. La caza selectiva sin necesidad imperiosa resulta, por lo tanto, incompatible con ello. En este contexto, la legitimación moral de la caza recreativa se desmorona.

La caza recreativa es una intervención humana practicada principalmente por motivos de tradición, ocio e intereses de política forestal. Muchas poblaciones de animales salvajes, como el zorro rojo, disponen de mecanismos eficaces de autorregulación que permiten mantener poblaciones estables sin intervenciones cinegéticas. Numerosos ecólogos señalan que la necesidad de regulación existe únicamente para unas pocas especies en hábitats específicos fuertemente alterados por el ser humano. La afirmación extendida de que un «control poblacional» exhaustivo es necesario de forma generalizada carece de sustento científico. La caza recreativa no responde ni a la comprensión actual del bienestar animal ni a la exigencia social de un trato responsable hacia los animales salvajes.

La práctica de la caza recreativa genera sufrimiento, especialmente en las monterías y batidas, en las que se producen disparos fallidos, huidas y prolongadas secuelas de lesiones. Estos efectos suelen quedar ocultos en la presentación pública. Tampoco resulta convincente su justificación moral: la caza selectiva de animales salvajes sensibles por motivos no esenciales entra en conflicto con los enfoques éticos modernos, que conciben a los animales como individuos autónomos y no como un recurso a administrar.

Por ello, es necesaria una revaluación crítica de la práctica de la caza, tanto desde el punto de vista ecológico como ético y social.

Töten, quälen und verstümmeln mit kirchlichem Segen

Dolor encubierto de forma litúrgica

Las misas de San Huberto crean una atmósfera de solemnidad. Trompas de caza, cantos, luz de velas. Pero este decorado ceremonioso oculta lo que la caza recreativa significa en realidad: disparos, heridas, huida en pánico, sangre, muerte sin sentido.

En las cacerías de acoso y batida, los animales son empujados hacia el estrés y el miedo antes de que, con frecuencia, no reciban un disparo mortal inmediato. Los animales heridos huyen, mueren más tarde de forma agónica o deben ser rastreados. Este aspecto está totalmente ausente en las misas. Se celebra a los cazadores, pero no a las víctimas. El lenguaje litúrgico purifica simbólicamente el acto: la violencia se convierte en «ética de la caza».

Una Iglesia entre la moral y la tradición

A la Iglesia le gusta subrayar que defiende la conservación de la Creación. Al mismo tiempo, otorga espacio a una costumbre vinculada de forma demostrable al sufrimiento y a la muerte. La contradicción moral es evidente: un ritual que ensalza espiritualmente la violencia contradice cualquier ética creíble que ponga el acento en la compasión y en la protección de los más débiles.

La Iglesia se mueve así en un campo de tensión entre la tradición y la responsabilidad moral. Pero la tradición por sí sola no es un argumento cuando se hace a costa de seres vivos. El pasado no es una carta blanca para una violencia estructuralmente arraigada.

El punto ciego: el poder

La caza recreativa es un acto de poder. Ordena el mundo en superior e inferior: los seres humanos como quienes disponen, los animales como lo disponible. Las misas de San Huberto refuerzan este orden al ofrecer respaldo simbólico a quienes ejercen la violencia. La Iglesia no bendice el bosque, ni a los animales salvajes, ni la convivencia pacífica; bendice a quienes portan armas, a los agresores.

El ritual eclesiástico crea un escenario en el que los cazadores no son cuestionados, sino celebrados. La crítica no encuentra cabida. La Iglesia se sitúa así, involuntariamente, del lado de los más fuertes y legitima una práctica cada vez más cuestionada socialmente en el siglo XXI.

Es hora de una nueva comprensión de la «Creación»

Una ética ecológica moderna reconoce a los animales salvajes como individuos sensibles y autónomos, y no como recursos. No entiende la naturaleza como algo que deba ser «regulado», «gestionado» o «mantenido bajo control». Ve a los animales como sujetos, no como decorado.

Si la Iglesia quiere defender la creación de manera creíble, debe preguntarse: ¿Por qué ofrece un ritual que honra a quienes matan a seres vivos más débiles? ¿Por qué se ensalzan festivamente estos actos de violencia en lugar de examinarlos críticamente?

Las misas de San Huberto no son una costumbre inofensiva, sino el acompañamiento sacralizado de una práctica que en su esencia consiste en violencia. La caza recreativa no es un romántico vínculo con la naturaleza, sino una intervención estructural en la vida de los más débiles. La Iglesia se enfrenta a la decisión de si sigue anteponiendo la conservación de la tradición a la ética, o si se pone del lado de los seres vivos que no tienen voz.

Si valores cristianos como la compasión, la protección y la responsabilidad se toman en serio, entonces solo hay una consecuencia posible: la misa de San Huberto pertenece al pasado.

La caza recreativa es una práctica innecesaria y difícilmente justificable tanto desde el punto de vista del bienestar animal como de la ética. Una reducción a casos de necesidad claramente definidos, o la desaparición gradual de la caza recreativa, es coherente con la legislación vigente, la ecología y las expectativas de la sociedad.

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