« On est ce que l'on mange » : ce que disent les enseignements anciens sur la viande et la violence

« L'homme est ce qu'il mange. » La formule est du philosophe Ludwig Feuerbach, qui la forgea en 1850 dans un compte rendu d'un ouvrage du physiologiste Jakob Moleschott sur l'alimentation. Il voulait dire que ce que nous absorbons nous façonne, physiquement comme mentalement. Bien avant que Feuerbach ne trouve ce jeu de mots, diverses traditions spirituelles et philosophiques posaient une question plus profonde : qu'est-ce que cela fait à l'être humain lorsqu'il fait tuer des animaux pour se nourrir, ou lorsqu'il les tue lui-même ?

Pythagore : du veau à l'être humain

Dans le livre XV de ses « Métamorphoses », le poète romain Ovide fait prononcer à Pythagore un long discours contre la consommation de viande. Le Pythagore d'Ovide y avertit : celui qui égorge un veau et reste sourd à ses plaintes se prépare lui-même à verser le sang humain. Tuer des animaux non humains n'apparaît pas ici comme une simple façon de se procurer de la nourriture, mais comme un entraînement à l'insensibilité.

L'écrivain grec Plutarque reprit cette idée à la fin du premier siècle dans son traité « Sur la consommation de viande » (De esu carnium). Au commencement, écrit-il, on tuait et mangeait des animaux sauvages. Quand la soif de meurtre eut pris goût au sang et s'y fut exercée, elle passa au bœuf, au mouton et au coq, puis finalement à la guerre et au meurtre d'êtres humains.

Ahimsa : la non-violence commence dans l'assiette

Dans les traditions de l'Inde, une notion occupe une place centrale : l'ahimsa, la non-violence. Dans le jaïnisme, elle est le commandement suprême et englobe même le plus petit être vivant. Dans le bouddhisme, le renoncement à tuer est le premier des cinq préceptes moraux. Dans les Yoga-Sutras de Patanjali, l'ahimsa occupe la première place parmi les principes éthiques. Celui qui s'y est solidement établi, dit le verset 2.35, voit l'hostilité s'apaiser en sa présence.

La Bhagavad-Gita distingue, dans les versets 17.8 à 17.10, les aliments selon les trois gunas, les qualités fondamentales de la nature. Elle décrit ainsi des propriétés des mets, et non simplement une opposition entre nourriture végétale et nourriture animale. Dans de nombreuses traditions alimentaires yogiques, une alimentation végétarienne, sattvique, est considérée comme favorable à la clarté et à la paix intérieure, et le renoncement à la viande est associé à l'idéal de non-violence. Selon cette conception, l'alimentation ne concerne pas seulement le corps, mais aussi la conduite de vie spirituelle et éthique.

Tolstoï et la « première marche »

En Occident, personne n'a formulé cette idée de manière aussi saisissante que Léon Tolstoï. Dans son essai paru en 1892, « La première marche », il relate une visite à l'abattoir de Toula. Sa conclusion : celui qui aspire sérieusement à une vie morale fait, comme premier pas, le renoncement à se nourrir d'animaux tués. Albert Schweitzer a résumé la même attitude des décennies plus tard dans la formule du « respect de la vie ».

Aussi différents que soient ces textes et ces enseignements, ils ne s'interrogent pas seulement sur la souffrance des animaux, mais aussi sur la responsabilité des humains qui la causent. Ce n'est pas une découverte de laboratoire, mais un avertissement éthique formulé sans cesse depuis plus de deux millénaires.

Ce que cela signifie pour la chasse de loisir

Quiconque prend cette réflexion au sérieux ne peut ignorer la chasse de loisir. Car le chasseur de loisir ne laisse pas à un abattoir le soin de tuer, il l'accomplit lui-même. Volontairement, pendant son temps libre, souvent durant des décennies. La viande qu'il vante ensuite comme « naturelle » et « honnête » n'échappe pas à cette critique éthique : elle provient d'un animal dont il a délibérément mis fin à la vie, sans en avoir besoin pour se nourrir.

Que le marketing de la viande de gibier des chasseurs de loisir ait peu à voir avec la réalité, Wild beim Wild l'a déjà documenté en détail, par exemple dans l'analyse «Bio Bio Plus» et autres légendes. L'affirmation selon laquelle la chasse de loisir perpétuerait un mode de vie originel ne résiste pas non plus à un examen plus attentif, comme le montre notre article Chasse indigène vs chasse de loisir.

Ce que la recherche montre sur l'agressivité, l'empathie envers les animaux et la violence chez les chasseurs de loisir, et ce qu'elle ne montre pas, est résumé dans l'article La chasse de loisir est-elle une maladie ?. Nous documentons en continu les actes de violence dans l'entourage de la chasse de loisir, par exemple dans l'article Féminicide à Faido, explosion à Leontica. D'autres textes sur la psyché des chasseurs de loisir se trouvent dans la rubrique Psychologie & chasse.

Commentaire : c'est le choix qui fait la différence

Le loup tue parce qu'il le doit. Il n'a pas le choix, pas de magasin, pas d'alternative. L'être humain, lui, en a. C'est précisément là que réside sa responsabilité, et c'est précisément pour cela qu'il est grave de faire du fait de tuer un loisir.

Les anciens enseignements le disent depuis plus de deux mille ans : on devient ce que l'on fait. Celui qui fait de la mise à mort un passe-temps doit se demander quelle valeur il accorde à la vie des autres êtres sensibles. Et une société qui tolère la mise à mort comme loisir devrait se demander ce qu'elle nourrit ainsi en elle-même.

La question éthique se pose en elle-même : pourquoi tuer un animal lorsque ni sa propre vie ni sa propre alimentation n'en dépendent ?