«Somos lo que comemos»: lo que dicen las enseñanzas antiguas sobre la carne y la violencia

«El hombre es lo que come.» La frase procede del filósofo Ludwig Feuerbach, que la acuñó en 1850 en una reseña de un libro sobre alimentos del fisiólogo Jakob Moleschott. Quería decir que lo que ingerimos nos conforma, tanto física como mentalmente. Mucho antes de que Feuerbach diera con el juego de palabras, diversas tradiciones espirituales y filosóficas se plantearon una pregunta de más calado: ¿qué le hace al ser humano matar animales para alimentarse, o hacer que otros los maten por él?

Pitágoras: del ternero al ser humano

El poeta romano Ovidio hace pronunciar a Pitágoras, en el libro 15 de sus «Metamorfosis», un largo discurso contra el consumo de carne. El Pitágoras de Ovidio advierte en él: quien degüella a un ternero y hace oídos sordos a sus lamentos se prepara a sí mismo para derramar sangre humana. Matar animales no humanos no aparece aquí como una forma inocua de procurarse alimento, sino como un adiestramiento en la insensibilidad.

El escritor griego Plutarco retomó esta idea a finales del siglo I en su obra «Sobre el consumo de carne» (De esu carnium). Al principio, escribe, se mataba y se comía a los animales salvajes. Cuando las ansias de matar probaron la sangre y se ejercitaron con ellos, pasaron al buey, a la oveja y al gallo, y finalmente a la guerra y a la muerte de seres humanos.

Ahimsa: la no violencia empieza en la mesa

En las tradiciones de la India hay un concepto central: ahimsa, el no dañar. En el jainismo es el mandamiento supremo e incluye incluso al ser vivo más diminuto. En el budismo, la abstención de matar es el primero de los cinco preceptos morales. En el Yoga Sutra de Patanjali, ahimsa ocupa el primer lugar entre los principios éticos. Quien se afianza en ella, dice el verso 2.35, en su presencia cesa la hostilidad.

El Bhagavad Gita distingue en los versos 17.8 a 17.10 los alimentos según los tres gunas, las cualidades fundamentales de la naturaleza. Describe con ello propiedades de las comidas, no simplemente una oposición entre alimentación vegetal y animal. En muchas tradiciones alimentarias yóguicas, una dieta vegetariana y sáttvica se considera beneficiosa para la claridad y la calma interior, y la renuncia a la carne se vincula con el ideal de la no violencia. Según esta concepción, la alimentación no afecta solo al cuerpo, sino también a la conducta mental y ética.

Tolstói y el «primer peldaño»

En Occidente, apenas nadie ha formulado esta idea con tanta intensidad como León Tolstói. En su ensayo publicado en 1892 «El primer peldaño» describe una visita al matadero de Tula. Su conclusión: quien aspire seriamente a una vida moral da como primer paso la renuncia a alimentarse de animales muertos. Albert Schweitzer resumió esa misma actitud décadas más tarde en la fórmula del «respeto a la vida».

Por distintos que sean estos textos y doctrinas, no preguntan únicamente por el sufrimiento de los animales, sino también por la responsabilidad de las personas que lo causan. No se trata de un hallazgo de laboratorio, sino de una advertencia ética formulada una y otra vez durante más de dos milenios.

Qué significa esto para la caza recreativa

Quien se toma en serio esta idea no puede pasar por alto la caza recreativa. Porque el cazador recreativo no deja la muerte en manos de un matadero, sino que la ejecuta él mismo. Voluntariamente, en su tiempo libre, a menudo durante décadas. La carne que luego presenta como «natural» y «honesta» no escapa a esta crítica ética: procede de un animal cuya vida ha terminado conscientemente, sin necesitarlo para su alimentación.

Que el marketing de la carne de caza de los cazadores recreativos tiene poco que ver con la realidad es algo que Wild beim Wild ya ha documentado ampliamente, por ejemplo en el análisis «Bio Bio Plus» y otras leyendas. También la afirmación de que la caza recreativa continúa un modo de vida ancestral no resiste un examen más detenido, como muestra nuestro artículo Caza indígena frente a caza recreativa.

Lo que la investigación muestra sobre agresividad, empatía hacia los animales y violencia en los cazadores recreativos, y lo que no, lo resume el artículo ¿Es la caza recreativa una enfermedad?. Los actos de violencia en el entorno de la caza recreativa los documentamos de forma continua, por ejemplo en el artículo Feminicidio en Faido, explosión en Leontica. Encontrará más textos sobre la psique de los cazadores recreativos en la sección Psicología & caza.

Comentario: La elección marca la diferencia

El lobo mata porque tiene que hacerlo. No tiene elección, ni tienda, ni alternativa. El ser humano sí las tiene. Ahí radica precisamente su responsabilidad, y por eso pesa tanto cuando alguien convierte el matar en un pasatiempo.

Las antiguas enseñanzas lo dicen desde hace más de dos mil años: uno se convierte en lo que hace. Quien hace del matar un entretenimiento de ocio debe preguntarse qué valor tiene para él la vida de otros seres sintientes. Y una sociedad que tolera el matar como pasatiempo debería preguntarse qué está alimentando con ello en su propio seno.

La cuestión ética se sostiene por sí sola: ¿por qué matar a un animal si ni la propia vida ni la propia alimentación dependen de ello?