«Siamo ciò che mangiamo»: che cosa dicono gli antichi insegnamenti su carne e violenza

«L'uomo è ciò che mangia.» La frase è del filosofo Ludwig Feuerbach, che la coniò nel 1850 in una recensione di un libro sull'alimentazione del fisiologo Jakob Moleschott. Il senso era: ciò che assumiamo ci plasma, nel corpo come nello spirito. Molto prima che Feuerbach trovasse il gioco di parole, diverse tradizioni spirituali e filosofiche si ponevano una domanda più profonda: che cosa fa all'essere umano il fatto di far uccidere animali per la propria alimentazione o di ucciderli di persona?

Pitagora: dal vitello all'essere umano

Il poeta romano Ovidio, nel 15° libro delle sue «Metamorfosi», fa pronunciare a Pitagora un lungo discorso contro il consumo di carne. Il Pitagora di Ovidio avverte: chi taglia la gola a un vitello e non ascolta i suoi lamenti si prepara a versare sangue umano. L'uccisione di animali non umani non appare qui come un'innocua procacciamento di cibo, ma come un esercizio di insensibilità.

Lo scrittore greco Plutarco riprese l'idea alla fine del primo secolo nel suo scritto «Sul mangiare carne» (De esu carnium). All'inizio, scrive, furono uccisi e mangiati animali selvatici. Quando la sete di sangue ebbe preso gusto e si fu esercitata su di loro, passò al bue, alla pecora e al gallo, e infine alla guerra e all'uccisione di esseri umani.

Ahimsa: la non violenza comincia dal cibo

Nelle tradizioni dell'India un concetto è centrale: ahimsa, il non nuocere. Nel giainismo è il precetto supremo e comprende anche il più piccolo essere vivente. Nel buddhismo la rinuncia a uccidere è la prima delle cinque regole morali. Nello Yoga Sutra di Patanjali, ahimsa occupa il primo posto tra i principi etici. Chi vi è saldamente radicato, si legge al versetto 2.35, in sua presenza l'ostilità si placa.

La Bhagavad Gita, nei versi da 17.8 a 17.10, distingue il cibo secondo i tre guna, le qualità fondamentali della natura. Descrive così le proprietà degli alimenti, non semplicemente una contrapposizione tra cibo vegetale e animale. In molte tradizioni alimentari yogiche un'alimentazione vegetariana, sattvica, è considerata benefica per la chiarezza e la quiete interiore, e la rinuncia alla carne viene collegata all'ideale della non violenza. Secondo questa concezione, il cibo non riguarda soltanto il corpo, ma anche la condotta di vita spirituale ed etica.

Tolstoj e il «primo gradino»

In Occidente pochi hanno formulato questo pensiero in modo altrettanto incisivo di Lev Tolstoj. Nel suo saggio pubblicato nel 1892 «Il primo gradino» descrive una visita al mattatoio di Tula. La sua conclusione: chi aspira seriamente a una vita morale compie come primo passo la rinuncia a nutrirsi di animali uccisi. Albert Schweitzer riassunse la stessa posizione decenni più tardi nella formula del «rispetto per la vita».

Per quanto diversi siano questi testi e questi insegnamenti, essi non si interrogano soltanto sulla sofferenza degli animali, ma anche sulla responsabilità degli esseri umani che la causano. Non si tratta di una scoperta di laboratorio, bensì di un monito etico formulato ripetutamente nel corso di oltre due millenni.

Cosa significa per la caccia ricreativa

Chi prende sul serio questa riflessione non può ignorare la caccia ricreativa. Il cacciatore ricreativo, infatti, non delega l'uccisione a un mattatoio, ma la compie di persona. Volontariamente, nel tempo libero, spesso per decenni. La carne che poi presenta come «naturale» e «onesta» non si sottrae a questa critica etica: proviene da un animale la cui vita è stata troncata deliberatamente, senza che egli ne avesse bisogno per la propria alimentazione.

Che il marketing della selvaggina dei cacciatori ricreativi abbia poco a che vedere con la realtà, Wild beim Wild lo ha già documentato in modo approfondito, ad esempio nell'analisi «Bio Bio Plus» e altre leggende. Anche l'affermazione secondo cui la caccia ricreativa proseguirebbe uno stile di vita originario non regge a un'osservazione più attenta, come mostra il nostro articolo Caccia indigena vs. caccia ricreativa.

Cosa mostra la ricerca su aggressività, empatia verso gli animali e violenza nei cacciatori ricreativi, e cosa no, lo riassume l'articolo La caccia ricreativa è una malattia?. Gli atti di violenza nell'ambito della caccia ricreativa vengono da noi documentati costantemente, ad esempio nell'articolo Femminicidio a Faido, esplosione a Leontica. Altri testi sulla psiche dei cacciatori ricreativi si trovano nella rubrica Psicologia & caccia.

Commento: la scelta fa la differenza

Il lupo uccide perché deve. Non ha scelta, non ha un negozio e non ha alternative. L'essere umano le ha. Proprio in questo sta la sua responsabilità, ed è proprio per questo che pesa tanto quando qualcuno fa dell'uccidere un hobby.

Gli antichi insegnamenti lo dicono da oltre duemila anni: si diventa ciò che si fa. Chi fa dell'uccidere un passatempo deve chiedersi quale valore abbia per lui la vita di altri esseri senzienti. E una società che tollera l'uccisione come hobby dovrebbe chiedersi che cosa alimenta così dentro di sé.

La questione etica sta in piedi da sola: perché uccidere un animale quando né la propria vita né la propria alimentazione ne dipendono?