Caccia indigena vs. caccia ricreativa: il mito del cacciatore primordiale

Ciò che a prima vista suona romantico regge a malapena a un esame più attento.

Tra la caccia degli Inuit artici o delle First Nations del Nord e del Sud America e la caccia ricreativa in un paese saturo di supermercati come la Svizzera vi è un abisso. Ignorare questa differenza non è solo disonesto, ma strumentalizza le culture indigene per legittimare un passatempo ricreativo quantomeno discutibile.

Questa ricerca mostra perché le pratiche di caccia indigene fanno parte di una fitta rete di norme di rispetto, spiritualità e rigide regole sociali, e perché la caccia ricreativa svizzera ha poco a che fare con tale modello.

1. Sopravvivenza qui, tempo libero là

Per molte comunità indigene in regioni estreme, la caccia significa ancora: si tratta di sapere se ci sarà abbastanza da mangiare.

• La caccia garantisce l'alimentazione diretta, spesso in zone dove l'agricoltura industriale è quasi impossibile o il cibo importato rimane inaccessibile economicamente.
• L'animale fornisce tutto: cibo, abbigliamento, strumenti, combustibile, oggetti culturali.
• Il successo della caccia determina il benessere di un'intera comunità, non il contenuto di un congelatore per la prossima stagione di caccia.

In Svizzera la realtà si presenta diversamente:

• Viviamo in un paese altamente industrializzato con proteine vegetali e animali disponibili tutto l'anno attraverso supermercati, ristorazione e commercio online.
• I cacciatori ricreativi hanno generalmente altre professioni e fonti di reddito. La caccia è un'attività accessoria, non una base di sussistenza.
• La selvaggina è un prodotto di lusso, non una necessità esistenziale. La caccia ricreativa si svolge prevalentemente nel tempo libero, inquadrata da associazioni, tavolate, eventi e mostre di trofei.

Chi equipara questi due mondi ignora la differenza elementare nel fine: sopravvivenza da un lato, svago dall'altro.

2. Visione del mondo: esseri senzienti o «stock»?

In molte cosmologie indigene gli animali sono esseri senzienti, spesso dotati di un'anima propria o di una personalità. La caccia è inserita in una visione del mondo globale:

• Esistono ringraziamenti rivolti all'animale. Il cacciatore si scusa per l'uccisione e ringrazia per il dono della vita.
• Possibilmente l'intero animale viene utilizzato. Gettarne via parti non è solo uno spreco, ma un atto irrispettoso e spiritualmente problematico.
• Vantarsi del successo nella caccia è malvisto, considerato presuntuoso e come un invito alla sfortuna.

L'immagine dell'animale è relazionale: uomo e animale si trovano in una relazione dalla quale nascono diritti e doveri.

Nella caccia ricreativa moderna in Europa e in Svizzera domina un vocabolario diverso:

• Si parla di «stock», «piano di abbattimento», «numero di capi», «carniere», «quota annua di caccia».
• Gli animali diventano unità in un sistema di gestione, oggetti dell'«utilità» venatoria.
• Il rapporto si appiattisce a un calcolo tecnico di gestione delle risorse, inframmezzato di romanticismo e polemica venatoria.

Naturalmente anche tra i cacciatori ricreativi svizzeri vi sono persone che provano soggettivamente un genuino rispetto verso gli animali. Ciò che conta, tuttavia, è il sistema dominante: un animale che giuridicamente e organizzativamente viene gestito principalmente come «stock selvatico» non è equiparabile a un animale inserito come essere senziente in un ordine del mondo spiritualmente permeato.

3. Spiritualità e tabù – da non confondere con il folklore venatorio

La caccia indigena è spesso legata a rituali, tabù e concezioni spirituali:

• Chi può cacciare è regolamentato in modo rigoroso. Non chiunque ne abbia voglia si avventura nel paesaggio con un'arma.
• Cosa può essere cacciato dipende dalla specie, dalla stagione, dallo status sociale e dalla preparazione spirituale.
• Quando si può cacciare segue schemi ciclici: periodi riproduttivi, movimenti migratori, calendari rituali.

La violazione dei tabù non è considerata solo una mancanza sociale, ma un pericolo per l'intera comunità. Può portare simbolicamente malattia, sfortuna e assenza di selvaggina. Ne deriva un forte meccanismo correttivo che va oltre l'ego individuale.

A ciò si contrappongono le usanze venatorie nell'Europa centrale:

• Segnali di corno da caccia, ultimo boccone, stendere il carniere, ramoscello sul cappello.
• Messe di Sant'Uberto, storie esagerate dei cacciatori, serate in associazione.

Questi elementi sono folklore, tradizione, marcatori identitari. Possono avere grande significato per i partecipanti, ma non sostituiscono un ordine cosmologico profondamente radicato in cui l'animale ha una propria posizione morale.

È un errore categoriale spacciare questo folklore venatorio come equivalente ai sistemi di rispetto e tabù spiritualmente fondati delle società indigene.

Was es braucht, um Hobby-Jäger zu sein

4. Controllo sociale versus zona di comfort venatoria

I sistemi di caccia indigeni sono fortemente integrati nel tessuto sociale:

• Il successo del cacciatore è il successo del gruppo. Condividere è un obbligo, non un capriccio personale.
• Chi è avido, spreca o manca di rispetto rischia l'esclusione, la diffidenza e la sanzione spirituale.
• Il sapere venatorio viene trasmesso responsabilmente, non come biglietto d'ingresso a una scena esclusiva, ma come sapere collettivo di sopravvivenza.

Nella caccia ricreativa svizzera domina un altro schema:

• Le associazioni e le società venatorie formano una sottocultura propria con una forte coesione interna.
• Le critiche esterne vengono spesso respinte, i critici vengono volentieri sminuiti come ignoranti, legati alla città, estranei alla realtà.
• Derive interne come il culto del trofeo, abitudini di tiro problematiche, ricerche insufficienti della selvaggina ferita o conflitti con i non cacciatori vengono piuttosto relativizzati internamente anziché problematizzati in modo conseguente.

Anche qui vale: esistono eccezioni. Ma il sistema premia la conformità e la lealtà al gruppo più dell'autocritica radicale.

È il contrario di un rigido sistema di tabù che vincola la pratica venatoria in modo conseguente agli interessi della comunità e all'integrità del mondo animale.

5. Abuso di un paragone: le culture indigene come foglia di fico

Quando i cacciatori ricreativi europei argomentano facendo riferimento agli Inuit o agli «Indiani», ciò ha una dimensione problematica:

1. Rimozione della storia coloniale
   Le comunità indigene sono state violentemente oppresse, private dei diritti, cristianizzate e spogliate delle loro basi di sussistenza per secoli. Le loro forme di caccia si sono mantenute nonostante una massiccia distruzione, o si sono faticosamente riorientate. Ignorare questa violenza storica e al contempo appropriarsi simbolicamente della caccia indigena per legittimare la propria caccia ricreativa è quanto meno privo di sensibilità.
2. Ignoranza delle differenze ecologiche
   L'alta densità demografica, l'agricoltura intensiva, il traffico, il turismo e la pressione delle attività ricreative in Svizzera creano un contesto completamente diverso rispetto alle regioni artiche o boreali scarsamente popolate.
   Ciò che là può essere proporzionato, qui semplicemente non è trasferibile.
3. Ignorare le alternative
   I cacciatori indigeni spesso non hanno alternative realistiche alla caccia, o ne hanno pochissime. I cacciatori ricreativi svizzeri dispongono di supermercati, alimentazione vegetale, negozi con ogni immaginabile fonte proteica. Chi continua a spacciare la caccia come «produzione alimentare necessaria» argomenta ignorando la realtà.

6. Cosa potremmo davvero imparare

È interessante notare che proprio da queste tradizioni indigene si potrebbe davvero trarre qualcosa. Non però il messaggio «la caccia è sempre positiva», bensì:

• Concepire gli animali come esseri viventi con cui condividiamo il mondo, non come bersagli intercambiabili.
• Andare oltre il mero sfruttamento e porre l'accento sulla responsabilità, invece di limitarsi a riserve e quote di abbattimento.
• Accettare limiti morali rigorosi e vincolanti: il solo fatto che qualcosa sia tecnicamente possibile e legalmente consentito non lo rende affatto legittimo.
• Mettere al centro la modestia, anziché trofei e record.

Applicato alla Svizzera, ciò significherebbe:

• Una riduzione radicale dell'orientamento ricreativo e trofistico della caccia.
• Un esame critico della caccia ricreativa alla luce dell'alimentazione moderna, della crisi climatica e della crisi della biodiversità.
• Un'etica animale in cui la questione centrale sia se uccidere animali selvatici per motivi ricreativi sia ancora giustificabile.

7. Basta con il mito della caccia

Il riferimento ai cacciatori indigeni serve spesso nel dibattito venatorio europeo a coltivare un'immagine romanticizzata di sé: l'uomo primordiale, vicino alla natura, che si presenta in un ruolo presumibilmente originario.

In realtà, la caccia ricreativa svizzera è:

• inserita in un contesto di benessere e abbondanza
• dipendente dalla moderna tecnologia delle armi e dalle infrastrutture
• legata ad associazionismo, status, cultura del trofeo e logica del tempo libero

Essa rappresenta dunque l'opposto di una caccia di sussistenza esistenziale, inscritta in rigorose norme di rispetto.

Chi desidera davvero imparare dalle culture indigene non dovrebbe usare la loro caccia come alibi, ma prendere sul serio il loro atteggiamento di fondo: il riconoscimento della vulnerabilità dell'animale e della natura, la limitazione delle proprie pretese e la consapevolezza che uccidere rimane sempre uno stato d'eccezione morale, mai un innocuo passatempo con il fucile.