Łowiectwo rdzennych ludów kontra hobbyjagd: mit pierwotnego myśliwego

To, co na pierwszy rzut oka brzmi romantycznie, nie wytrzymuje bliższej analizy.

Między polowaniem arktycznych Inuitów czy Pierwszych Narodów Ameryki Południowej i Północnej a łowiectwem rekreacyjnym w kraju nasyconym supermarketami, jakim jest Szwajcaria, istnieje przepaść. Pomijanie tej różnicy jest nie tylko nieuczciwe, ale wręcz instrumentalizuje kultury rdzennych ludów w celu uzasadnienia wątpliwej rozrywki.

To dochodzenie pokazuje, dlaczego praktyki łowieckie rdzennych ludów są częścią gęstej sieci norm szacunku, duchowości i ścisłych reguł społecznych oraz dlaczego szwajcarskie łowiectwo rekreacyjne ma niewiele wspólnego z tym modelem.

1. Tam przetrwanie, tu czas wolny

Dla wielu społeczności rdzennych w ekstremalnych regionach polowanie nadal oznacza: chodzi o to, czy będzie wystarczająco dużo jedzenia.

• Polowanie zapewnia bezpośrednie wyżywienie, często w regionach, gdzie przemysłowe rolnictwo jest niemal niemożliwe lub gdzie importowana żywność pozostaje nieosiągalna finansowo.
• Zwierzę dostarcza wszystkiego: pożywienia, odzieży, narzędzi, materiału opałowego, przedmiotów kulturowych.
• Powodzenie polowania decyduje o dobrobycie całej społeczności, a nie o zawartości zamrażarki na kolejny sezon łowiecki.

W Szwajcarii rzeczywistosc wyglada inaczej:

• Żyjemy w wysoko uprzemysłowionym kraju, gdzie przez cały rok dostępne jest białko roślinne i zwierzęce z supermarketu, gastronomii i handlu internetowego.
• Myśliwi rekreacyjni z reguły mają inne zawody i inne źródła dochodu. Łowiectwo jest dodatkiem, a nie podstawą egzystencji.
• Dziczyzna jest produktem luksusowym, a nie egzystencjalnym. Łowiectwo rekreacyjne odbywa się w większości w czasie wolnym, w otoczeniu stowarzyszeń, spotkań towarzyskich, wydarzeń i wystaw trofeów.

Kto zrównuje te dwa światy, pomija fundamentalną różnicę w celu: z jednej strony przetrwanie, z drugiej spędzanie czasu wolnego.

2. Swiatopoglad: istoty wspoltowarzyszace czy „populacja”?

W wielu kosmologiach rdzennych ludów zwierzęta są istotami towarzyszącymi, często z własną duszą czy osobowością. Polowanie jest osadzone w szerokim światopoglądzie:

• Istnieją podziękowania skierowane do zwierzęcia. Myśliwy przeprasza za zabicie i dziękuje za dar życia.
• Wykorzystywane jest w miarę możliwości całe zwierzę. Wyrzucanie jest nie tylko rozrzutne, ale również nieszanujące i problematyczne z duchowego punktu widzenia.
• Chwalenie się sukcesem w polowaniu jest niemile widziane, uważane za brak skromności i zaproszenie nieszczęścia.

Obraz zwierzęcia jest relacyjny: człowiek i zwierzę pozostają w relacji, z której wynikają prawa i obowiązki.

We wspólczesnym łowiectwie rekreacyjnym w Europie i Szwajcarii dominuje zupelnie inne slownictwo:

• Mówi się o „populacji”, „planie odstrzału”, „liczbie sztuk”, „strzelbie”, „rocznej kwocie łowieckiej”.
• Zwierzęta stają się jednostkami w systemie zarządzania, przedmiotami łowieckiej „użyteczności”.
• Relacja spłyca się do technicznie zarządzanej kalkulacji zasobów, z domieszką romantyzmu i polemiki łowieckiej.

Oczywiście również wśród szwajcarskich myśliwych rekreacyjnych są osoby, które subiektywnie odczuwają autentyczny szacunek wobec zwierząt. Decydujący jest jednak system, który dominuje: zwierzę, które prawnie i organizacyjnie jest zarządzane przede wszystkim jako „populacja dzikich zwierząt”, nie jest równe zwierzęciu, które jako istota współtowarzysząca jest wpisane w duchowo przenikniony porządek świata.

3. Duchowość i tabu – nie mylić z folklorem łowieckim

Łowiectwo rdzennych społeczności jest często powiązane z rytuałami, tabu i wyobrażeniami duchowymi:

• Kto może polować, jest ściśle regulowane. Nie każdy, kto ma na to ochotę, wyrusza z bronią do lasu.
• To, co można polować, zależy od gatunku, sezonu, statusu społecznego i przygotowania duchowego.
• Kiedy można polować, wynika z cyklicznych wzorców: okresów rozrodczych, ruchów migracyjnych, rytualnych kalendarzy.

Złamanie tabu nie jest uważane tylko za społeczne przewinienie, ale za zagrożenie dla całej wspólnoty. Symbolicznie może przynieść choroby, nieszczęście i brak zwierzyny. W ten sposób powstaje silny mechanizm korygujący, wykraczający poza indywidualne ego.

W przeciwieństwie do tego stoją zwyczaje łowieckie w Europie Środkowej:

• Sygnały rogu łowieckiego, ostatni kęs, wykładanie zdobyczy, gałązka na kapeluszu.
• Msze huberckie, myśliwskie opowiesci, wieczory klubowe.

Te elementy to folklor, tradycja, oznaczenie tożsamości. Mogą one wiele znaczyć dla uczestników, ale nie zastępują głęboko zakorzenionego porządku kosmologicznego, w którym zwierzę ma własną pozycję moralną.

To błąd kategorialny, by traktować ten folklor łowiecki jako równoważny duchowo zakorzenionym systemom szacunku i tabu społeczności rdzennych.

Was es braucht, um Hobby-Jäger zu sein

4. Kontrola społeczna kontra łowiecka strefa komfortu

Rdzenne systemy łowieckie są silnie osadzone społecznie:

• Sukces myśliwego jest sukcesem grupy. Dzielenie się jest obowiązkiem, a nie osobistym kaprysem.
• Kto jest chciwy, marnotrawny lub lekceważący, ryzykuje wykluczenie, nieufność i duchową sankcję.
• Wiedza łowiecka jest przekazywana odpowiedzialnie, nie jako bilet wstępu do ekskluzywnego środowiska, lecz jako zbiorowa wiedza przetrwania.

W szwajcarskim łowiectwie rekreacyjnym dominuje inny wzorzec:

• Stowarzyszenia i towarzystwa łowieckie tworzą własną subkulturę o silnej wewnętrznej spójności.
• Krytyka z zewnątrz jest często odpierana, a krytycy chętnie są deprecjonowani jako niezorientowani, miejscy, oderwani od rzeczywistości.
• Własne błędne rozwiązania, takie jak kult trofeów, problematyczne nawyki strzeleckie, niewystarczające tropienie postrzałków czy konflikty z osobami niepolującymi, są raczej wewnętrznie relatywizowane niż konsekwentnie problematyzowane.

Także tutaj obowiązuje zasada: są wyjątki. Ale system nagradza konformizm i lojalność wobec grupy bardziej niż radykalną samokrytykę.

To przeciwieństwo surowego systemu tabu, który konsekwentnie wiąże praktykę łowiecką z interesami wspólnoty i integralnością świata zwierząt.

5. Nadużycie porównania: kultury rdzenne jako listek figowy

Gdy europejscy myśliwi rekreacyjni argumentują, powołując się na Inuitów lub „Indian”, ma to problematyczny wymiar:

1. Wyparcie historii kolonialnej
   Społeczności rdzenne były przez wieki brutalnie uciskane, ubezwłasnowolniane, chrystianizowane, pozbawiane podstaw egzystencji. Ich formy łowiectwa przetrwały mimo masowego zniszczenia lub zostały mozolnie zreorganizowane. Ignorowanie tej historycznej przemocy przy jednoczesnym symbolicznym przywłaszczaniu sobie rdzennego łowiectwa w celu legitymizacji własnego łowiectwa rekreacyjnego jest co najmniej nietaktowne.
2. Ignorowanie różnic ekologicznych
   Wysoka gęstość zaludnienia, intensywne rolnictwo, ruch drogowy, turystyka i presja rekreacyjna w Szwajcarii tworzą zupełnie inny kontekst niż rzadko zaludnione regiony arktyczne czy borealne.
   To, co tam może być proporcjonalne, tutaj po prostu nie jest przenoszalne.
3. Pomijanie alternatyw
   Rdzenni myśliwi często nie mają żadnych lub prawie żadnych realistycznych alternatyw dla polowania. Szwajcarscy myśliwi rekreacyjni mają supermarket, dietę roślinną, sklepy z każdym możliwym źródłem białka. Kto mimo to sprzedaje polowanie jako „niezbędne pozyskiwanie pożywienia”, argumentuje w oderwaniu od rzeczywistości.

6. Czego naprawdę moglibyśmy się nauczyć

Interesujące jest to, że właśnie z tych rdzennych tradycji można by rzeczywiście czegoś się nauczyć. Nie jest to jednak przesłanie „polowanie jest zawsze dobre”, lecz:

• Postrzeganie zwierząt jako istot współtowarzyszących, a nie jako wymienialnych celów.
• Wyjście poza logikę użytkowania i podkreślanie odpowiedzialności, zamiast skupiania się jedynie na rewirach i liczbach odstrzału.
• Akceptowanie surowych, wiążących granic moralnych: to, że coś jest technicznie możliwe i prawnie dozwolone, wcale nie oznacza, że jest to uzasadnione.
• Postawienie skromności w centrum uwagi, zamiast trofeów i rekordów.

Przełożone na warunki szwajcarskie oznaczałoby to:

• Radykalną redukcję rekreacyjnej i trofeowej orientacji łowiectwa.
• Krytyczne zakwestionowanie łowiectwa rekreacyjnego w świetle nowoczesnego żywienia, kryzysu klimatycznego i kryzysu bioróżnorodności.
• Etykę wobec zwierząt, w centrum której stoi pytanie, czy zabijanie dzikich zwierząt z pobudek rekreacyjnych da się w ogóle jeszcze uzasadnić.

7. Koniec z mitem łowieckim

Odwoływanie się do rdzennych myśliwych służy w europejskim dyskursie łowieckim często pielęgnowaniu wyidealizowanego obrazu samego siebie: pierwotnego, bliskiego naturze człowieka, występującego w rzekomo autentycznej roli.

W rzeczywistości jednak szwajcarskie łowiectwo rekreacyjne jest:

• osadzone w dobrobycie i nadmiarze
• zależne od nowoczesnej techniki broni i infrastruktury
• powiązane ze strukturami stowarzyszeniowymi, statusem, kulturą trofeów i logiką czasu wolnego

Jest zatem przeciwieństwem egzystencjalnego łowiectwa opartego na utrzymaniu, osadzonego w surowych normach szacunku.

Kto poważnie chce uczyć się od rdzennych kultur, nie powinien wykorzystywać ich polowań jako alibi, lecz potraktować poważnie ich zasadniczą postawę: uznanie wrażliwości zwierząt i natury, ograniczenie własnych roszczeń oraz świadomość, że zabijanie zawsze pozostaje moralnym stanem wyjątkowym, a nigdy niewinnym zajęciem rekreacyjnym z bronią w ręku.