Indigene Jagd vs. Hobby-Jagd: Mythos vom Urjäger

Was auf den ersten Blick romantisch klingt, hält einer genaueren Betrachtung kaum stand.

Zwischen der Jagd arktischer Inuit oder süd- und nordamerikanischer First Nations und der Hobby-Jagd in einem mit Supermärkten gesättigten Land wie der Schweiz liegt ein Abgrund. Diesen Unterschied auszublenden, ist nicht nur unredlich, sondern instrumentalisiert indigene Kulturen für die Legitimation eines fragwürdigen Freizeitvergnügens.

Diese Recherche zeigt, warum indigene Jagdpraktiken Teil eines dichten Netzes aus Respektnormen, Spiritualität und strengen sozialen Regeln sind und weshalb die Schweizer Hobby-Jagd mit diesem Modell wenig zu tun hat.

1. Überleben hier, Freizeit dort

Für viele indigene Gemeinschaften in extremen Regionen bedeutet Jagd immer noch: Es geht um die Frage, ob genug zu essen da ist.

• Jagd sichert direkte Ernährung, oft in Gegenden, in denen industrielle Landwirtschaft kaum möglich ist oder importiertes Essen unbezahlbar bleibt.
• Das Tier liefert alles: Nahrung, Kleidung, Werkzeuge, Brennmaterial, kulturelle Objekte.
• Der Jagderfolg entscheidet über das Wohl einer ganzen Gemeinschaft, nicht über den Inhalt einer Tiefkühltruhe für die nächste Wildsaison.

In der Schweiz sieht die Realität anders aus:

• Wir leben in einem hoch industrialisierten Land mit ganzjährig verfügbarem pflanzlichen und tierischen Eiweiss aus Supermarkt, Gastro und Onlinehandel.
• Hobby-Jäger haben in der Regel andere Berufe und Einkommen. Jagd ist Zusatz, nicht Lebensgrundlage.
• Wildbret ist Luxusprodukt, nicht existenziell. Die Hobby-Jagd findet mehrheitlich in der Freizeit statt, eingerahmt von Vereinen, Stammtischen, Events und Trophäenschauen.

Wer diese beiden Welten gleichsetzt, blendet den elementaren Unterschied im Zweck aus: Überleben einerseits, Freizeitgestaltung andererseits.

2. Weltbild: Mitwesen oder „Bestand“?

In vielen indigenen Kosmologien sind Tiere Mitwesen, oft mit eigener Seele oder Persönlichkeit. Jagd ist eingebettet in ein umfassendes Weltbild:

• Es gibt Danksagungen an das Tier. Der Jäger entschuldigt sich für die Tötung und bedankt sich für das Geschenk des Lebens.
• Möglichst das ganze Tier wird genutzt. Wegwerfen ist nicht nur verschwenderisch, sondern respektlos und spirituell problematisch.
• Prahlen mit Jagderfolg ist verpönt, gilt als unbescheiden und als Einladung zu Unglück.

Das Bild vom Tier ist relational: Mensch und Tier stehen in einer Beziehung, aus der Rechte und Pflichten entstehen.

In der modernen Hobby-Jagd in Europa und der Schweiz dominiert ein anderes Vokabular:

• Es ist die Rede von «Bestand», «Abschussplan», «Stückzahl», «Strecke», «Jahresjagdquote».
• Tiere werden zu Einheiten in einem Managementsystem, zu Objekten des jagdlichen «Nutzens».
• Die Beziehung verflacht zu einem technisch verwalteten Ressourcenkalkül, mit eingestreuter Romantik und Jagdpolemik.

Natürlich gibt es auch unter Schweizer Hobby-Jägern Menschen, die subjektiv echten Respekt vor Tieren empfinden. Entscheidend ist jedoch das System, das dominiert: Ein Tier, das rechtlich und organisatorisch primär als «Wildbestand» verwaltet wird, ist nicht gleichgestellt mit einem Tier, das als Mitwesen in eine spirituell durchdrungene Weltordnung eingebettet ist.

3. Spiritualität und Tabus – nicht zu verwechseln mit Jagdfolklore

Indigene Jagd ist oft verknüpft mit Ritualen, Tabus und spirituellen Vorstellungen:

• Wer jagen darf, ist streng geregelt. Nicht jeder, der Lust hat, geht mit der Waffe in die Landschaft.
• Was gejagt werden darf, richtet sich nach Art, Jahreszeit, sozialem Status und spiritueller Vorbereitung.
• Wann gejagt werden darf, folgt zyklischen Mustern: Fortpflanzungszeiten, Wanderbewegungen, rituellen Kalendern.

Tabubrüche gelten nicht nur als sozialer Fehltritt, sondern als Gefahr für die ganze Gemeinschaft. Sie können symbolisch Krankheit, Unglück und ausbleibendes Wild bringen. Dadurch entsteht ein starkes Korrektiv, das über das individuelle Ego hinausweist.

Dem gegenüber stehen jagdliche Bräuche in Mitteleuropa:

• Jagdhornsignale, letzter Bissen, Strecke legen, Bruch am Hut.
• Hubertusmessen, Jägerlatein, Vereinsabende.

Diese Elemente sind Folklore, Tradition, Identitätsmarkierung. Sie mögen den Beteiligten viel bedeuten, ersetzen aber keine tief verankerte kosmologische Ordnung, in der das Tier eine eigene moralische Position hat.

Es ist ein Kategorienfehler, diese Jagdfolklore als Äquivalent zu spirituell verankerten Respekt- und Tabusystemen indigener Gesellschaften auszugeben.

4. Soziale Kontrolle versus jagdliche Komfortzone

Indigene Jagdsysteme sind stark sozial eingebettet:

• Der Erfolg des Jägers ist der Erfolg der Gruppe. Teilen ist Pflicht, nicht persönliche Laune.
• Wer gierig ist, verschwenderisch oder respektlos, riskiert Ausschluss, Misstrauen und spirituelle Sanktion.
• Jagdwissen wird verantwortungsvoll weitergegeben, nicht als Eintrittsticket in eine exklusive Szene, sondern als kollektives Überlebenswissen.

In der Schweizer Hobby-Jagd dominiert ein anderes Muster:

• Jagdvereine und -gesellschaften bilden eine eigene Subkultur mit starkem Binnenzusammenhalt.
• Kritik von aussen wird häufig abgewehrt, Kritiker werden gern als ahnungslos, stadtnah, realitätsfremd abgewertet.
• Eigene Fehlentwicklungen wie Trophäenkult, problematische Schiessgewohnheiten, unzureichende Nachsuche oder Konflikte mit Nichtjägern werden eher intern relativiert als konsequent problematisiert.

Auch hier gilt: Es gibt Ausnahmen. Aber das System belohnt Konformität und Loyalität zur Gruppe mehr als radikale Selbstkritik.

Das ist das Gegenteil eines strengen Tabusystems, das Jagdpraxis konsequent an die Interessen der Gemeinschaft und die Integrität der Tierwelt bindet.

5. Missbrauch eines Vergleichs: Indigene Kulturen als Feigenblatt

Wenn europäische Hobby-Jäger mit Verweis auf Inuit oder „Indianer“ argumentieren, hat das eine problematische Dimension:

1. Ausblendung der Kolonialgeschichte
   Indigene Gemeinschaften wurden über Jahrhunderte gewaltsam unterdrückt, entmündigt, christianisiert, ihrer Lebensgrundlagen beraubt. Ihre Jagdformen haben sich trotz massiver Zerstörung gehalten oder mühsam neu ausgerichtet. Diese historische Gewalt zu ignorieren und gleichzeitig indigene Jagd symbolisch zu vereinnahmen, um die eigene Freizeitjagd zu legitimieren, ist mindestens unsensibel.
2. Ignorieren der ökologischen Unterschiede
   Hohe Bevölkerungsdichte, intensive Landwirtschaft, Verkehr, Tourismus und Freizeitdruck in der Schweiz erzeugen einen völlig anderen Kontext als dünn besiedelte arktische oder boreale Regionen.
   Was dort verhältnismässig sein kann, ist hier schlicht nicht übertragbar.
3. Übersehen der Alternativen
   Indigene Jäger haben häufig keine oder kaum realistische Alternativen zur Jagd. Schweizer Hobby-Jäger haben Supermarkt, pflanzliche Ernährung, Läden mit jeder nur denkbaren Eiweissquelle. Wer hier trotzdem Jagd als «notwendige Nahrungserzeugung» verkauft, argumentiert an der Realität vorbei.

6. Was wir wirklich lernen könnten

Spannend ist: Aus gerade diesen indigenen Traditionen liesse sich tatsächlich etwas lernen. Allerdings nicht die Botschaft „Jagen ist immer gut“, sondern:

• Tiere als Mitwesen zu begreifen, nicht als austauschbare Zielobjekte.
• Über Nutzung hinauszugehen und Verantwortung zu betonen, statt nur Reviere und Abschusszahlen.
• Strenge, verbindliche moralische Grenzen zu akzeptieren: Nur weil etwas technisch möglich und rechtlich erlaubt ist, ist es noch lange nicht legitim.
• Bescheidenheit in den Mittelpunkt zu stellen, statt Trophäen und Rekorde.

Übertragen auf die Schweiz würde das bedeuten:

• Eine radikale Reduktion jagdlicher Freizeit- und Trophäenorientierung.
• Ein kritisches Hinterfragen von Hobby-Jagd im Lichte moderner Ernährung, Klimakrise und Biodiversitätskrise.
• Eine Tierethik, in der die Frage im Zentrum steht, ob das Töten von Wildtieren aus Freizeitmotiven überhaupt noch zu rechtfertigen ist.

7. Schluss mit dem Jagd-Mythos

Der Verweis auf indigene Jäger dient im europäischen Jagddiskurs häufig dazu, ein romantisiertes Selbstbild zu pflegen: der urige, naturnahe Mensch, der in einer vermeintlich ursprünglichen Rolle auftritt.

Tatsächlich aber ist die Schweizer Hobby-Jagd:

• eingebettet in Wohlstand und Überfluss
• abhängig von moderner Waffentechnik und Infrastruktur
• verknüpft mit Vereinswesen, Status, Trophäenkultur und Freizeitlogik

Sie ist damit das Gegenteil einer existenziellen, in strenge Respektnormen eingebetteten Subsistenzjagd.

Wer ernsthaft von indigenen Kulturen lernen möchte, sollte nicht ihre Jagd als Alibi benutzen, sondern ihre Grundhaltung ernst nehmen: Die Anerkennung der Verletzlichkeit von Tier und Natur, die Begrenzung des eigenen Anspruchs und das Bewusstsein, dass töten immer ein moralischer Ausnahmezustand bleibt, nie eine harmlose Freizeitbeschäftigung mit Gewehr.

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