„Ești ceea ce mănânci”: ce spun învățăturile străvechi despre carne și violență

„Omul este ceea ce mănâncă.” Această frază îi aparține filosofului Ludwig Feuerbach, care a formulat-o în 1850 într-o recenzie a unei cărți despre alimente scrise de fiziologul Jakob Moleschott. Ideea era că ceea ce consumăm ne formează, atât fizic, cât și spiritual. Cu mult înainte ca Feuerbach să găsească acest joc de cuvinte, diverse tradiții spirituale și filosofice își puneau o întrebare mai profundă: ce se întâmplă cu omul atunci când pune alte ființe să fie ucise pentru hrana sa sau le ucide el însuși?

Pitagora: de la vițel la om

Poetul roman Ovidiu îl pune pe Pitagora să țină, în a 15-a carte a „Metamorfozelor” sale, un lung discurs împotriva consumului de carne. Pitagora lui Ovidiu avertizează: cine taie gâtul unui vițel și nu ia în seamă gemetele lui se pregătește să verse sânge omenesc. Uciderea animalelor nonumane nu apare aici ca o simplă procurare a hranei, ci ca o exersare a insensibilității.

Scriitorul grec Plutarh a reluat această idee spre sfârșitul secolului I în scrierea sa „Despre consumul de carne” (De esu carnium). La început, scrie el, au fost ucise și mâncate animale sălbatice. Când setea de sânge a prins gust și s-a exersat pe ele, a trecut la bou, oaie și cocoș, iar în cele din urmă la război și la uciderea oamenilor.

Ahimsa: nonviolența începe la masă

În tradițiile Indiei, un concept ocupă locul central: ahimsa, adică a nu răni. În jainism, el este porunca supremă și include chiar și cea mai mică ființă vie. În budism, abținerea de la ucidere este prima dintre cele cinci reguli morale. În Yoga-Sutra a lui Patanjali, ahimsa se află pe primul loc printre principiile etice. Cel care se statornicește în ea, spune versetul 2.35, în prezența lui ostilitatea se potolește.

Bhagavad Gita distinge în versetele 17.8–17.10 alimentele după cele trei guna, calitățile fundamentale ale naturii. Ea descrie însușirile hranei, nu o simplă opoziție între hrana vegetală și cea animală. În multe tradiții yoghine de alimentație, o dietă vegetariană, sattvică, este considerată benefică pentru claritate și liniște interioară, iar renunțarea la carne este legată de idealul nonviolenței. Potrivit acestei înțelegeri, hrana nu privește doar corpul, ci și conduita spirituală și etică a vieții.

Tolstoi și „prima treaptă”

În Occident, aproape nimeni nu a formulat această idee mai pătrunzător decât Lev Tolstoi. În eseul său apărut în 1892, „Prima treaptă”, el descrie o vizită la abatorul din Tula. Concluzia lui: cine năzuiește cu adevărat la o viață morală face ca prim pas renunțarea la hrana provenită de la animale ucise. Albert Schweitzer a rezumat aceeași atitudine, decenii mai târziu, în formula „respectul față de viață”.

Oricât de diferite ar fi aceste texte și învățături, ele nu se întreabă doar despre suferința animalelor, ci și despre responsabilitatea oamenilor care o provoacă. Aceasta nu este o constatare de laborator, ci un avertisment etic formulat iar și iar de peste două milenii.

Ce înseamnă aceasta pentru vânătoarea recreativă

Cine ia în serios această înțelegere nu poate ocoli vânătoarea recreativă. Căci vânătorul recreativ nu lasă uciderea în seama unui abator, ci o execută el însuși. Voluntar, în timpul liber, adesea timp de decenii. Carnea pe care o laudă apoi drept „naturală” și „cinstită” nu scapă de această critică etică: provine de la un animal a cărui viață a fost curmată în mod deliberat, fără ca vânătorul să fi avut nevoie de aceasta pentru hrana sa.

Faptul că marketingul cărnii de vânat al vânătorilor recreativi are puțin de-a face cu realitatea a fost deja documentat pe larg de Wild beim Wild, de exemplu în analiza «Bio Bio Plus» și alte legende. Nici afirmația că vânătoarea recreativă ar continua un mod de viață originar nu rezistă unei priviri mai atente, așa cum arată articolul nostru Vânătoarea indigenă vs. vânătoarea recreativă.

Ce arată cercetările privind agresivitatea, empatia față de animale și violența la vânătorii recreativi, și ce nu arată, rezumă articolul Este vânătoarea recreativă o boală?. Actele de violență din mediul vânătorii recreative le documentăm continuu, de exemplu în articolul Femicid la Faido, explozie la Leontica. Alte texte despre psihicul vânătorilor recreativi se găsesc în rubrica Psihologie & vânătoare.

Comentariu: Alegerea face diferența

Lupul ucide pentru că trebuie. Nu are de ales, nu are magazin și nu are alternativă. Omul are. Exact în asta constă responsabilitatea lui și exact de aceea cântărește atât de greu atunci când cineva face din ucis un hobby.

Vechile învățături o spun de peste două mii de ani: devii ceea ce faci. Cine face din ucis o plăcere de timp liber trebuie să se întrebe ce loc ocupă pentru el viața altor ființe simțitoare. Iar o societate care tolerează uciderea ca hobby ar trebui să se întrebe ce hrănește astfel în ea însăși.

Întrebarea etică are valoare în sine: de ce să omori un animal, când nici propria viață, nici propria hrană nu depind de asta?