Spożycie mięsa: Poziom wykształcenia robi różnicę

Jesteś tym, co jesz?

Badania psychologiczne dotyczące spożycia mięsa. Z psychologicznego punktu widzenia szczególnie interesujące są sposoby odżywiania, które akceptują lub odrzucają spożywanie produktów pochodzenia zwierzęcego, ponieważ zawierają one wymiar etyczny, a mianowicie pytanie, czy zabijanie zwierząt w celu spożycia mięsa jest uzasadnione.

Oprócz tego rolę odgrywają również względy związane ze zdrowiem i ochroną środowiska, ponieważ przemysł mięsny produkuje więcej gazów cieplarnianych niż jakikolwiek inny przemysł a wysokie spożycie mięsa (przede wszystkim czerwonego i przetworzonego) jest związane ze zwiększonym ryzykiem różnych chorób, takich jak choroby sercowo-naczyniowe, nowotwory, oraz z ogólnie wyższą śmiertelnością.

W tym artykule przedstawiono badania psychologiczne dotyczące sposobów odżywiania obejmujących spożycie mięsa oraz sposobów odżywiania odrzucających spożycie produktów pochodzenia zwierzęcego, analizując je pod trzema aspektami:

1. Indywidualne różnice między grupami żywieniowymi,
2. Sposób odżywiania jako kwestia polityczna oraz
3. Badania nad postrzeganiem zjadanych istot. Na początku zostaną zdefiniowane poszczególne sposoby odżywiania.

W diecie wszystkożernej spożywane jest mięso określonych gatunków ssaków (na przykład wieprzowina, wołowina, baranina) i ptaków (na przykład kurczak, indyk i kaczka), a także różne gatunki ryb i owoców morza. Podczas gdy dieta wegetariańska charakteryzuje się tym, że nie spożywa się mięsa zwierząt, dieta wegańska definiowana jest przez to, że nie zawiera żadnych produktów pochodzenia zwierzęcego, a więc oprócz mięsa również jaj, mleka oraz produktów mlecznych. Coraz więcej osób decyduje się wprawdzie na rezygnację z mięsa lub jakichkolwiek produktów zwierzęcych. Szacowana liczba osób odżywiających się wegetariańsko i wegańsko waha się jednak w zależności od czasu, kraju i różnych badań. Przykładowo w Niemczech w ciągu ostatnich 20 lat rozpowszechnienie diety wegetariańskiej wahało się między 2 a 10 procent. W innych krajach zachodnioeuropejskich oraz w USA wartość ta oscyluje między 2 a 9 procent. Aktualne badanie oparte na danych reprezentatywnych dla ludności niemieckiej wykazało w 2014 roku udział 2,5 procent osób samookreślających się jako wegetarianie i wegetarianki oraz 0,3 procent jako weganie i weganki. W 2015 roku 5,4 procent ankietowanych stwierdziło, że odżywia się przeważnie lub wyłącznie wegetariańsko, a 0,6 procent podało, że odżywia się przeważnie lub wyłącznie wegańsko.

Nie wszystkie jednak osoby, które deklarują, że odżywiają się przeważnie wegetariańsko lub wegańsko, w swoim rzeczywistym zachowaniu żywieniowym odpowiadają tym definicjom. Są też osoby, które określają się jako wegetarianie, a mimo to spożywają mięso i ryby. Te niespójności pokazują, jak ważne jest rozróżnienie między deklarowaną przynależnością do grupy o określonym systemie przekonań (wegetarianizm, weganizm) a rzeczywistym zachowaniem żywieniowym. W dalszej części weganie i wegetarianie zostaną połączeni w jedną grupę, ponieważ w większości badań liczebność osób odżywiających się wegańsko jest zbyt mała, aby badać ją jako odrębną grupę.

Indywidualne różnice wśród osób jedzących

Dlaczego niektórzy ludzie decydują się na dietę wegańską lub wegetariańską, a inni nie? Najczęściej wymienianymi powodami całkowicie lub częściowo roślinnego sposobu odżywiania są względy etyczne dotyczące zwierząt oraz względy zdrowotne. Ponadto często wymieniane są obawy związane ze środowiskiem oraz obrzydzenie do mięsa. Jeśli natomiast zapyta się osoby, dlaczego jedzą mięso, najczęściej podawanym powodem jest to, że lubią jego smak, następnie przyzwyczajenie, wpływ otoczenia społecznego, a także względy zdrowotne (dieta bez mięsa jest postrzegana jako niezdrowa).

Ponadto dyskutowany jest związek z czynnikami socjodemograficznymi, takimi jak płeć, wiek i status społeczno-ekonomiczny. Mięso jako symbol męskości, siły i dominacji nad naturą nadal uznawane jest za archetypowe pożywienie dla mężczyzn. Spożywanie produktów roślinnych natomiast kojarzone jest raczej z kobiecością i słabością. Nie dziwi więc, że kobiety średnio spożywają mniej mięsa niż mężczyźni i częściej deklarują, że żyją wegetariańsko. Badania reprezentatywne dla ludności Niemiec wykazały, że wegetarianki i wegetarianie są wprawdzie średnio młodsi niż osoby jedzące mięso, jednak wśród osób jedzących mięso młodsi konsumują go więcej niż starsi. Przede wszystkim poziom wykształcenia jest ponadto ważnym czynnikiem wpływającym na sposób odżywiania. Widać tu konsekwentnie ujemną zależność ze spożyciem mięsa, to znaczy,im niższy poziom wykształcenia, tym więcej mięsa jest spożywane. Osoby odżywiające się wegetariańsko mają natomiast częściej wyższy poziom wykształcenia niż osoby wszystkożerne.

Otwartość na doświadczenia obejmuje skłonność do próbowania nowych rzeczy, otwartość na emocje oraz docenianie estetyki. Osoby sumienne są zazwyczaj zdyscyplinowane, obowiązkowe i wolą planować swoje działania. Osoby ekstrawertyczne są entuzjastyczne i bardziej skłonne do działania, chętnie rozmawiają i łatwiej się przebijają. Ugodowość przejawia się w dążeniu do harmonii społecznej oraz w tym, że dobre relacje z innymi, zaufanie i pomocność są uznawane za ważną wartość. Neurotyczność charakteryzuje się doświadczaniem większej ilości negatywnych emocji, niższą tolerancją na stres i bodźce awersyjne oraz skłonnością do niestabilności emocjonalnej. Cechy te są zwykle badane w ten sposób, że ankietowani mają wskazać, w jakim stopniu zgadzają się z określonymi stwierdzeniami. Pojedyncza cecha jest przy tym badana za pomocą zestawu kilku stwierdzeń.

Osoby deklarujące się jako wegetarianki i wegetarianie wykazują w takich badaniach w porównaniu z osobami jedzącymi mięso wyższe wyniki w zakresie otwartości i niższe w zakresie sumienności. Ponadto międzynarodowe badania wskazują, że osoby wegańskie są bardziej otwarte, sumienne i emocjonalnie stabilne w porównaniu z osobami odżywiającymi się wegetariańsko. I odwrotnie – osoby, które w testach osobowości okazały się bardziej otwarte, ugodowe i sumienne niż przeciętna populacja, spożywają mniej mięsa.

Dodatkowo zbadano wrażliwość na empatię jako cechę osobowości. Wykazano przy tym mniejszą empatię emocjonalną wobec zwierząt u osób jedzących mięso w porównaniu z osobami żyjącymi wegetariańsko i wegańsko. Ponadto osoby odżywiające się wszystkożernie wykazują w badaniach obrazowych mniejszą aktywność w obszarach mózgu związanych z empatią w porównaniu z osobami żyjącymi wegetariańsko i wegańsko, gdy oglądają film przedstawiający przemoc wobec zwierząt. To samo zjawisko występuje u tej grupy osób, gdy oglądają film dotyczący przemocy wobec ludzi. Podsumowując, można stwierdzić, że w różnych badaniach znaleziono empiryczne dowody na to, że cechy osobowości są powiązane z konsumpcją mięsa. Nie zostało jednak dotychczas ostatecznie wyjaśnione, czy występują tu mechanizmy przyczynowe, a jeśli tak, to w jakim kierunku działają: czy cechy osobowości wpływają na zachowania żywieniowe, czy też zachowania żywieniowe wpływają na cechy osobowości?

Forma odżywiania jako kwestia polityczna

Rosnący odsetek osób decydujących się na dietę roślinną jest również wyrazem coraz silniejszego ruchu społecznego, który angażuje się na rzecz ochrony zwierząt i rozszerzenia praw zwierząt. Nie jest więc zaskoczeniem, że dieta niezawierająca mięsa lub w ogóle produktów pochodzenia zwierzęcego wiąże się pozytywnie z poglądami politycznymi popierającymi prawa zwierząt, ochronę zwierząt i ochronę środowiska. Ponadto dieta wegetariańska wiąże się raczej z lewicowymi poglądami politycznymi, podczas gdy spożywanie mięsa jest bardziej kojarzone z prawicowymi poglądami politycznymi. Obok konserwatyzmu należy do tego również orientacja na dominację społeczną – czyli popieranie i aprobowanie hierarchizacji grup społecznych – oraz skłonność do autorytaryzmu. Te postawy są istotne i pozytywnie powiązane z częstotliwością spożywania mięsa. Osoby o silnie wyrażonej orientacji na dominację społeczną jedzą mięso nie tylko dlatego, że dobrze im smakuje, lecz wyrażają w ten sposób swoją wiarę w hierarchie społeczne i wyższość człowieka nad zwierzętami.

Wielu filozofów opisywało już, że społeczna norma zabijania i jedzenia pewnych gatunków zwierząt, a jednocześnie głaskania innych, wyraża uprzedzenia wobec tych zwierząt i je dyskryminuje. Ta dyskryminacja zwierząt ze względu na przynależność gatunkową została podjęta przez psychologię dopiero w ostatnich dziesięcioleciach i określona pojęciem gatunkowizmu (spezyizmu). Gatunkowizm definiowany jest jako system przekonań, który dyskryminuje istoty żywe ze względu na przynależność do określonego gatunku. Psycholożka Melanie Joy przeniosła koncepcję gatunkowizmu na spożywanie mięsa i argumentuje, że konsumpcja zwierząt również wiąże się z systemem przekonań, który nazwała karnizmem. Podstawowe założenie polega na tym, że spożywanie mięsa wiąże się z przekonaniami w taki sam sposób, w jaki odrzucanie spożywania mięsa lub wszystkich produktów zwierzęcych wiąże się z przekonaniami wegetariańskimi lub wegańskimi. Karnizm to szeroko rozpowszechniony i głęboko zakorzeniony system norm, legitymizacji i motywowanych procesów poznawczych (na przykład przekonań, które służą uzasadnianiu i utrzymywaniu status quo), który pozwala ludziom wypierać ze świadomości cierpienie zwierząt w przemyśle mięsnym, aby móc nadal jeść zwierzęta. Badania empiryczne potwierdzają te założenia. Wykazano na przykład, że ludzie są zmotywowani do usprawiedliwiania spożycia mięsa, aby moralnie się od niego zdystansować i utrzymać status quo. Jedzenie zwierząt wiąże się przy tym z przekonaniami, które usprawiedliwiają spożywanie mięsa jako normalne, naturalne i konieczne. Cierpienie zwierząt natomiast jest relatywizowane, a zabijanie zwierząt dla ich mięsa legitymizowane przez wyższość człowieka. Pierwsze badanie, w którym analizowano przekonania karnistyczne, przyniosło następujące wyniki: przekonania stanowiące karnistyczne usprawiedliwienia (na przykład że jedzenie mięsa jest normalne, naturalne i konieczne) wiążą się z ilością spożywanego mięsa. Przekonania dotyczące karnistycznej dominacji (na przykład: zwierzęta są po to, aby je jeść; ludzie mogą zabijać zwierzęta) wiążą się z tym, czy dana osoba już samodzielnie zabiła zwierzę, aby je zjeść. Osoby popierające przekonania karnistyczne wykazują również skłonność do wrogich interpretacji w relacjach międzyludzkich i mniejszą empatię. Ponadto przekonania karnistyczne są powiązane z poglądami społeczno-politycznymi, które są raczej konserwatywne i sprzyjają hierarchiom między grupami ludzkimi, takimi jak orientacja na dominację społeczną i prawicowy autorytaryzm. Spożywanie mięsa nie jest zatem jedynie kwestią gustu, lecz często wiąże się z przekonaniami usprawiedliwiającymi zabijanie i jedzenie zwierząt.

Specyzm i karnizm opierają się również na specyficznych założeniach wobec zwierząt, którym towarzyszą uproszczone stereotypizacje (na przykład wszystkie zwierzęta danego gatunku są takie same) oraz kategoryzacje (na przykład jako zwierzęta jadalne, zwierzęta domowe, zwierzęta w zoo). Tego rodzaju założenia można ogólnie zaobserwować przy dyskryminacji grup obcych. Wiążą się one z deprecjonowaniem, a nawet zaprzeczaniem zdolnościom umysłowym, takim jak subiektywne doświadczanie oraz zdolność do podejmowania aktywnych działań. Tę formę deprecjonowania można opisać jako poznawczy komponent uprzedzeń, który odgrywa rolę w postrzeganiu zwierząt.

Co roku na świecie zabija się ponad 65 miliardów zwierząt (nie licząc zwierząt łownych oraz gatunków ryb i zwierząt morskich) na potrzeby przemysłu mięsnego, mleczarskiego i jajczarskiego. Oznacza to, że w ciągu półtora roku zabija się na konsumpcję ludzką więcej zwierząt, niż kiedykolwiek żyło ludzi na Ziemi. Produkcja żywności pochodzenia zwierzęcego stanowi formę zinstytucjonalizowanej przemocy wobec zwierząt, ponieważ te zdolne do odczuwania istoty doznają fizycznych krzywd i cierpienia podczas hodowli, transportu do rzeźni oraz ostatecznego aktu zabicia. Z drugiej strony ludzie nawiązują emocjonalne więzi ze zwierzętami; przemoc wobec niektórych zwierząt (takich jak zwierzęta domowe) jest społecznie nieakceptowana. Większość ludzi nie chce więc, aby zwierzęta cierpiały, mimo to konsumuje produkty pochodzenia zwierzęcego. Te dwa sprzeczne motywy mogą prowadzić do konfliktu moralnego. Konflikt ten został opisany jako paradoks mięsny. Można wyróżnić różne procesy, które ludzie wykorzystują, aby moralnie zdystansować się od przemocy wobec zwierząt w kontekście żywienia. Jedną z możliwości jest rezygnacja z konsumpcji mięsa i innych produktów odzwierzęcych. Inną – odmawianie zwierzętom jadalnym cech, które dzielą z ludźmi – inteligencji, emocji i innych zdolności umysłowych, takich jak sprawczość i zdolność odczuwania. Na przykład gotowość do jedzenia określonych zwierząt jest ujemnie skorelowana z przypisywaniem im zdolności umysłowych. Ponadto osoby jedzące mięso chętniej odmawiają zwierzętom tradycyjnie kategoryzowanym jako jadalne (na przykład świniom) unikalnie ludzkich cech oraz emocji wtórnych. Również nieznanemu gatunkowi opisanemu jako jadalny przypisuje się mniejszą zdolność do cierpienia i mniejsze znaczenie moralne, jeśli ten nieznany gatunek zwierząt jest opisywany po prostu jako „zwierzę”. Kategoryzacja jako jadalne może nawet negatywnie wpływać na bardzo podstawowe postrzeganie twarzy u naczelnych. Jeśli natomiast uwaga skupiona jest na cechach psychologicznych zwierząt, może to raczej wywoływać obrzydzenie i prowadzić do zmniejszonej gotowości do jedzenia tych zwierząt.

Ponadto można wskazać kolejne mechanizmy dystansowania się, które uniemożliwiają psychologiczne zmierzenie się z konfliktem moralnym. Miejsca, w których wywierana jest przemoc strukturalna wobec zwierząt (na przykład rzeźnie), są geograficznie odizolowane i przestrzennie oddalone, przez co pozostają psychologicznie nieobecne. Także stosowanie eufemizmów w języku (na przykład drób zamiast kury, proces produkcyjny zamiast uboju, mięso zamiast części ciała) można interpretować jako mechanizm dystansowania się. Tego rodzaju eufemizmy maskują akty przemocy, degradują zwierzęta do roli bezdusznych obiektów i uniemożliwiają psychologiczną świadomość przemocy wobec zwierzęcia jako podmiotu.

Wiele prac psychologicznych pokazuje, jak zinstytucjonalizowana przemoc wobec zwierząt wpływa na procesy psychologiczne po stronie człowieka. Opisane strategie dystansowania się, ale także przekonania leżące u podstaw jedzenia zwierząt, wspierają moralne odłączenie się i usprawiedliwiają zarówno własną, jak i ogólną konsumpcję mięsa.

Podsumowanie

Psychologiczna perspektywa na konsumpcję zwierząt lub jej odrzucenie podkreśla indywidualne różnice osób jedzących w zakresie osobowości, przekonań i postaw, ale także w postrzeganiu zwierząt. Mimo to wciąż brakuje badań nad wpływem czynników strukturalnych, społecznych oraz sytuacyjnych, które wspierają konsumpcję zwierząt, oraz wyjaśniających, jak te czynniki wzajemnie na siebie oddziałują. Biorąc pod uwagę negatywne skutki konsumpcji zwierząt, wydaje się istotne, aby dowiedzieć się więcej o procesach psychologicznych w kontekście spożycia mięsa, aby w przyszłości móc zainicjować zmiany zachowań na poziomie indywidualnym i strukturalnym.

Ten tekst jest opublikowany na licencji Creative Commons. by-nc-nd/3.0/ Autorka: Tamara Pfeiler dla Aus Politik und Zeitgeschichte/bpb.de.

Możecie Państwo z miłosierdziem pomóc wszystkim zwierzętom i naszej planecie. Wybierzcie współczucie na swoim talerzu i w swoim kieliszku. Go vegan.