Vleesconsumptie: opleidingsniveau maakt het verschil

Je bent wat je eet?

Psychologisch onderzoek naar vleesconsumptie. Vanuit psychologisch perspectief zijn voedingspatronen die de consumptie van dierlijke producten goedkeuren of afwijzen bijzonder interessant, omdat ze een ethische dimensie bevatten, namelijk de vraag of het gerechtvaardigd is om dieren te doden voor vleesconsumptie.

Daarnaast spelen ook overwegingen over gezondheid en milieubescherming een rol, aangezien de vleesindustrie meer broeikasgassen produceert dan enige andere industrie en een hoge consumptie van vlees (vooral rood en bewerkt vlees) wordt geassocieerd met een verhoogd risico op verschillende ziekten zoals hart- en vaatziekten, kanker en een hogere sterfte in het algemeen.

In deze bijdrage wordt het psychologisch onderzoek naar voedingsvormen die de consumptie van vlees inhouden, en voedingspatronen die de consumptie van dierlijke producten afwijzen, gepresenteerd en belicht aan de hand van drie aspecten:

1. Individuele verschillen tussen de voedingsgroepen,
2. Voedingsvorm als politiek thema en
3. Onderzoek naar de perceptie van de gegetenen. Vooraf worden de afzonderlijke voedingsvormen gedefinieerd.

In een omnivoor voedingspatroon wordt het vlees van bepaalde zoogdiersoorten (bijvoorbeeld varken, rund, schaap) en vogels (bijvoorbeeld kip, kalkoen en eend) gegeten, evenals verschillende soorten vis en zeedieren. Terwijl een vegetarisch voedingspatroon wordt gekenmerkt door het niet consumeren van vlees van dieren, definieert een veganistisch voedingspatroon zich doordat het helemaal geen dierlijke producten bevat, dus naast vlees ook geen eieren, melk en zuivelproducten. Steeds meer mensen kiezen ervoor om geen vlees of helemaal geen dierlijke producten te consumeren. Het geschatte aantal mensen dat zich vegetarisch of veganistisch voedt, fluctueert echter in de tijd, per land en tussen verschillende studies. Zo varieert bijvoorbeeld de verspreiding van een vegetarisch voedingspatroon tussen 2 procent en 10 procent in de afgelopen 20 jaar in Duitsland. In andere West-Europese landen en de VS schommelt de waarde tussen 2 procent en 9 procent. Een recente studie met voor de Duitse bevolking representatieve gegevens vond een aandeel van 2,5 procent zelfgedefinieerde vegetariërs en 0,3 procent veganisten in het jaar 2014. In 2015 gaf 5,4 procent van de ondervraagden aan zich overwegend of uitsluitend vegetarisch te voeden, en 0,6 procent gaf aan zich overwegend of uitsluitend veganistisch te voeden.

Toch voldoen niet alle mensen die aangeven zich overwegend vegetarisch of veganistisch te voeden in hun eetgedrag aan deze definities. Er zijn ook mensen die zichzelf als vegetariër definiëren en toch vlees en vis consumeren. Deze inconsistenties tonen aan dat het bijzonder belangrijk is om onderscheid te maken tussen de gerapporteerde toebehoren tot een groep met een bepaald overtuigingssysteem (vegetarisme, veganisme) en het daadwerkelijke eetgedrag. Hierna worden veganisten en vegetariërs samengevoegd tot één groep, omdat het aantal mensen dat zich veganistisch voedt in de meeste studies te gering is om als aparte groep te onderzoeken.

Individuele verschillen tussen eters

Waarom kiezen sommige mensen voor een veganistisch of vegetarisch voedingspatroon en andere niet? De meest genoemde redenen voor een volledig of gedeeltelijk plantaardig voedingspatroon zijn ethische bezwaren met betrekking tot dieren of gezondheidsoverwegingen. Ook milieuoverwegingen en afkeer van vlees worden vaak genoemd. Vraagt men daarentegen mensen waarom ze vlees eten, dan is de meest genoemde reden dat ze de smaak lekker vinden, gevolgd door gewoonte, invloed van de sociale omgeving respectievelijk gezondheidsoverwegingen (een voedingspatroon zonder vlees wordt als ongezond beschouwd).

Daarnaast wordt een verband besproken met sociaal-demografische factoren zoals geslacht, leeftijd en sociaaleconomische status. Vlees als symbool van mannelijkheid, kracht en dominantie over de natuur geldt ook tegenwoordig nog als archetypisch voedsel voor mannen. De consumptie van plantaardig voedsel wordt daarentegen eerder geassocieerd met vrouwelijkheid en zwakte. Het is dan ook niet verrassend dat vrouwen gemiddeld minder vlees consumeren dan mannen en vaker aangeven vegetarisch te leven. Studies die representatief zijn voor de Duitse bevolking toonden aan dat vegetariërs weliswaar gemiddeld jonger zijn dan vleeseters, maar dat van de vleeseters de jongeren juist meer vlees consumeren dan ouderen. Vooral het opleidingsniveau is bovendien een belangrijke invloedsfactor op de voeding. Hier blijkt consistent een negatief verband met vleesconsumptie te bestaan, dat wil zeggen: hoe lager het opleidingsniveau, hoe meer vlees er wordt geconsumeerd. Mensen die zich vegetarisch voeden, hebben daarentegen vaker een hoger opleidingsniveau dan omnivoren.

Openheid voor ervaringen omvat de neiging om nieuwe dingen te proberen, open te staan voor emoties en esthetiek te waarderen. Consciëntieuze personen zijn doorgaans gedisciplineerd, plichtsgetrouw en plannen liever hun handelingen. Extraverte individuen zijn enthousiast en neigen meer naar actie, praten graag en zetten zich eerder door. Verdraagzaamheid uit zich in de wens naar sociale harmonie en in het idee dat goed met anderen kunnen opschieten, vertrouwen en hulpvaardigheid belangrijke waarden zijn. Neuroticisme wordt gekenmerkt door het ervaren van meer negatieve emoties, een geringere tolerantie voor stress en aversieve prikkels, en een neiging tot emotionele instabiliteit. Deze eigenschappen worden in onderzoek doorgaans gemeten door respondenten te vragen in hoeverre zij het eens zijn met bepaalde stellingen. Eén eigenschap wordt daarbij met een reeks van meerdere stellingen bevraagd.

Zelfgedefinieerde vegetariërs scoren in dergelijke onderzoeken vergeleken met vleeseters hoger op openheid en lager op consciëntieusheid. Bovendien wijzen internationale studies erop dat veganistische mensen opener, consciëntieuzer en emotioneel stabieler zijn in vergelijking met mensen die zich vegetarisch voeden. Omgekeerd consumeren personen die in persoonlijkheidstests opener, verdraagzamer en consciëntieuzer bleken dan het bevolkingsgemiddelde, minder vlees.

Daarnaast werd empathisch vermogen als persoonlijkheidskenmerk onderzocht. Hierbij bleek dat vleeseters minder emotionele empathie voor dieren voelen dan personen die vegetarisch of veganistisch leven. Bovendien vertonen mensen met een omnivoor voedingspatroon in beeldvormend onderzoek een lagere activiteit in de empathiegerelateerde hersengebieden dan vegetariërs en veganisten wanneer zij een video over geweld tegen dieren bekijken. Datzelfde verschijnsel doet zich bij deze groep voor wanneer zij een video over geweld tegen mensen bekijken. Samengevat kan worden gesteld dat er in verschillende studies empirisch bewijs is gevonden dat persoonlijkheidskenmerken samenhangen met vleesconsumptie. Het is echter nog niet definitief opgehelderd of hier sprake is van causale mechanismen en, zo ja, in welke richting deze werken: beïnvloeden persoonlijkheidskenmerken het eetgedrag, of beïnvloedt het eetgedrag juist de persoonlijkheidskenmerken?

Voedingspatroon als politiek statement

Het groeiende aandeel mensen dat kiest voor een plantaardig voedingspatroon is ook een uiting van een groeiende maatschappelijke beweging die zich inzet voor dierenwelzijn en de uitbreiding van dierenrechten. Het is dan ook niet verrassend dat een voedingspatroon zonder vlees, of in het algemeen zonder dierlijke producten, positief samenhangt met politieke opvattingen die dierenrechten, dierenwelzijn en milieubescherming ondersteunen. Bovendien gaat een vegetarisch voedingspatroon eerder samen met een linkse politieke overtuiging, terwijl vleesconsumptie eerder wordt geassocieerd met een rechtse politieke overtuiging. Naast conservatisme hoort hierbij ook een sociale-dominantieoriëntatie – dat wil zeggen dat een hiërarchische ordening van maatschappelijke groepen wordt gesteund en toegejuicht – en een neiging tot autoritarisme. Deze opvattingen zijn relevant en houden een positief verband met de frequentie van vleesconsumptie. Mensen met een sterk uitgesproken sociale-dominantieoriëntatie eten daarbij niet alleen vlees omdat het hun goed smaakt, maar geven er hiermee ook blijk mee van hun geloof in sociale hiërarchieën en de menselijke superioriteit over dieren.

Verschillende filosofen hebben al beschreven dat de maatschappelijke norm om bepaalde diersoorten te doden en te eten, terwijl andere juist geaaid worden, vooroordelen tegenover deze dieren uitdrukt en hen discrimineert. Deze discriminatie van dieren op basis van hun soort werd pas de laatste decennia door de psychologie opgepakt en aangeduid met de term speciesisme. Speciesisme wordt daarbij gedefinieerd als een overtuigingssysteem dat levende wezens discrimineert op basis van het behoren tot een bepaalde soort. Psychologe Melanie Joy heeft het concept speciesisme toegepast op de vleesconsumptie en betoogt dat ook het consumeren van dieren gepaard gaat met een overtuigingssysteem, dat zij carnisme noemde. De basisgedachte hierbij is dat vleesconsumptie net zo goed samengaat met overtuigingen als het afwijzen van vlees of van alle dierlijke producten samengaat met vegetarische of veganistische overtuigingen. Carnisme zou een wijdverbreid en diepgeworteld systeem zijn van normen, rechtvaardigingen en gemotiveerde cognities (bijvoorbeeld overtuigingen die dienen om de status quo te rechtvaardigen en in stand te houden), dat het mensen mogelijk maakt om het lijden van dieren in de dierindustrie te negeren, zodat ze dieren kunnen blijven eten. Empirisch onderzoek ondersteunt deze aannames. Zo kon worden aangetoond dat mensen gemotiveerd zijn om hun vleesconsumptie te rechtvaardigen, om zich er moreel van te distantiëren en de status quo in stand te houden. Hierbij gaat het eten van dieren gepaard met overtuigingen die vleesconsumptie rechtvaardigen als normaal, natuurlijk en noodzakelijk. Het lijden van dieren wordt daarentegen gerelativeerd en het doden van dieren voor hun vlees wordt gelegitimeerd door menselijke superioriteit. Een eerste onderzoek waarin carnistische overtuigingen werden bestudeerd, leverde de volgende resultaten op: geloofsovertuigingen van carnistische rechtvaardiging (zoals dat vleeseten normaal, natuurlijk en noodzakelijk zou zijn) hangen samen met hoeveel vlees er wordt geconsumeerd. Overtuigingen van carnistische dominantie (bijvoorbeeld: dieren zijn er om gegeten te worden; mensen mogen dieren doden) zijn geassocieerd met de vraag of men zelf daadwerkelijk al een dier heeft gedood om het te eten. Mensen die carnistische overtuigingen aanhangen, vertonen ook eerder vijandige interpretaties in interpersoonlijke interacties en minder empathie. Bovendien zijn carnistische overtuigingen gekoppeld aan sociaal-politieke opvattingen die eerder conservatief zijn en hiërarchieën tussen menselijke groepen voorstaan, zoals sociale-dominantieoriëntatie en rechts autoritarisme. Vleesconsumptie is daarom niet alleen een kwestie van smaak, maar gaat vaak samen met overtuigingen die het doden en eten van dieren rechtvaardigen.

Speciesisme en karnisme berusten ook op specifieke aannames over dieren, die gepaard gaan met vereenvoudigde stereotyperingen (bijvoorbeeld dat alle dieren van een soort gelijk zijn) en categoriseringen (bijvoorbeeld als eetbare dieren, huisdieren, dierentuindieren). Dergelijke aannames treft men over het algemeen aan bij de discriminatie van vreemde groepen. Deze gaan gepaard met het minachten dan wel ontkennen van geestelijke vermogens zoals subjectieve beleving en het vermogen om actief te handelen. Deze vorm van minachting kan worden omschreven als de cognitieve component van vooroordelen en speelt een rol bij de perceptie van dieren.

Jaarlijks worden wereldwijd meer dan 65 miljard dieren gedood voor de vlees-, zuivel- en eierenindustrie (bejaagde dieren en visserij- en zeedieren niet meegerekend). Er worden dus in anderhalf jaar meer dieren gedood voor menselijke consumptie dan er ooit mensen op aarde hebben geleefd. De productie van dierlijke voedingsmiddelen vormt een vorm van geïnstitutionaliseerd geweld tegen dieren, omdat deze gevoelvolle subjecten tijdens de houderij, het transport naar het slachthuis en de uiteindelijke daad van het doden fysiek worden beschadigd en lijden. Aan de andere kant gaan mensen emotionele bindingen aan met dieren; geweld tegen bepaalde dieren (zoals huisdieren) is sociaal niet aanvaardbaar. De meeste mensen willen dus niet dat dieren lijden, maar consumeren toch dierlijke producten. Beide met elkaar strijdige motieven kunnen leiden tot een moreel conflict. Dit morele conflict is beschreven als de vleesparadox. Er kunnen verschillende processen worden onderscheiden die mensen gebruiken om zich moreel te distantiëren van het geweld tegen dieren in de context van voeding. Een mogelijkheid is om de consumptie van vlees en andere dierlijke producten op te geven. Een andere is om eetbare dieren de eigenschappen te ontzeggen die ze met mensen delen – intelligentie, emoties en andere mentale vermogens zoals handelingsbekwaamheid en gevoelvolheid. Zo is de bereidheid om bepaalde dieren te eten negatief geassocieerd met de toekenning van mentale vermogens. Daarnaast ontzeggen vleesetende mensen dieren die traditioneel als eetbaar worden gecategoriseerd (bijvoorbeeld varkens) eerder uniek menselijke eigenschappen en secundaire emoties. Ook wordt aan een onbekende soort die als eetbaar wordt beschreven minder lijdensvermogen en morele overweging toegekend, wanneer deze onbekende diersoort simpelweg als dier wordt beschreven. De categorisering als eetbaar kan zelfs de zeer basale waarneming van gezichten bij primaten negatief beïnvloeden. Ligt de focus daarentegen op de psychologische eigenschappen van dieren, dan kan dat eerder walging oproepen en leiden tot een afnemende bereidheid om deze dieren te eten.

Daarnaast zijn er nog andere afstandsmechanismen te noemen die de psychologische confrontatie met het morele conflict verhinderen. Plekken waar structureel geweld tegen dieren wordt uitgeoefend (bijvoorbeeld slachthuizen) zijn geografisch uitbesteed en ruimtelijk gedistantieerd, en dus psychologisch niet aanwezig. Ook het gebruik van eufemismen in taal (bijvoorbeeld gevogelte in plaats van kip, productieproces in plaats van slachting, vlees in plaats van lichaamsdeel) kan als een afstandsmechanisme worden geïnterpreteerd. Dergelijke eufemismen maskeren de uitoefening van geweld, degraderen dieren tot levenloze objecten en verhinderen een psychologisch bewustzijn van het geweld tegen het dier als subject.

Veel psychologisch onderzoek maakt duidelijk hoe geïnstitutionaliseerd geweld tegen dieren de psychologische processen aan de kant van de mens beïnvloedt. De toegelichte afstandsstrategieën, maar ook overtuigingen die ten grondslag liggen aan het eten van dieren, ondersteunen een moreel disengagement en rechtvaardigen zowel de eigen als de algemene vleesconsumptie.

Conclusie

Een psychologisch perspectief op de consumptie van dieren, respectievelijk de afwijzing daarvan, benadrukt individuele verschillen tussen eters in persoonlijkheid, overtuigingen en houdingen, maar ook in de perceptie van dieren. Toch ontbreken tot nu toe studies naar de invloed van structurele, maatschappelijke en situationele factoren die de consumptie van dieren ondersteunen en die verklaren hoe deze factoren op elkaar inwerken. Wanneer de negatieve gevolgen van de consumptie van dieren in aanmerking worden genomen, lijkt het van belang om meer te weten over de psychologische processen in de context van vleesconsumptie, om in de toekomst gedragsveranderingen op individueel en structureel niveau te kunnen bewerkstelligen.

Deze tekst is gepubliceerd onder de Creative Commons-licentie. by-nc-nd/3.0/ Auteur: Tamara Pfeiler voor Aus Politik und Zeitgeschichte/bpb.de.

U kunt met barmhartigheid alle dieren en onze planeet helpen. Kies mededogen op uw bord en in uw glas. Go vegan.