Consumo de carne: el nivel educativo marca la diferencia

¿Eres lo que comes?

Investigación psicológica sobre el consumo de carne. Desde una perspectiva psicológica, las formas de alimentación que aceptan o rechazan el consumo de productos de origen animal resultan especialmente interesantes porque contienen una dimensión ética, a saber, la cuestión de si está justificado matar animales para consumir su carne.

Además, también influyen consideraciones sobre la salud y la protección del medio ambiente, ya que la industria cárnica produce más gases de efecto invernadero que cualquier otra industria y un consumo elevado de carne (sobre todo de carne roja y procesada) se asocia con un mayor riesgo de diversas enfermedades, como las cardiovasculares y el cáncer, y con una mayor mortalidad en general.

En este artículo se presenta la investigación psicológica sobre las formas de alimentación que incluyen el consumo de carne y las que rechazan el consumo de productos de origen animal, y se examina desde tres aspectos:

1. Diferencias individuales entre los grupos de alimentación,
2. La forma de alimentación como asunto político y
3. La investigación sobre la percepción de los animales que se comen. Antes de nada, se definen las distintas formas de alimentación.

En una alimentación omnívora se consume la carne de determinadas especies de mamíferos (por ejemplo, cerdo, vaca u oveja) y de aves (por ejemplo, pollo, pavo y pato), así como diversas especies de pescado y marisco. Mientras que una alimentación vegetariana se caracteriza por no incluir carne de animales, una alimentación vegana se define por no contener ningún producto de origen animal, es decir, además de la carne, tampoco huevos, leche ni productos lácteos. Cada vez más personas optan por no consumir carne ni ningún producto de origen animal. Sin embargo, la cifra estimada de personas que siguen una alimentación vegetariana o vegana fluctúa con el tiempo, entre países y según los distintos estudios. Así, por ejemplo, la prevalencia de la alimentación vegetariana en Alemania ha oscilado entre el 2 % y el 10 % en los últimos 20 años. En otros países de Europa occidental y en Estados Unidos, el valor se sitúa entre el 2 % y el 9 %. Un estudio reciente con datos representativos de la población alemana encontró en 2014 una proporción del 2,5 % de personas que se definían a sí mismas como vegetarianas y del 0,3 % de veganas. En 2015, el 5,4 % de los encuestados afirmó seguir una alimentación predominante o exclusivamente vegetariana, y el 0,6 % afirmó seguir una alimentación predominante o exclusivamente vegana.

Pero no todas las personas que afirman seguir una alimentación predominantemente vegetariana o vegana se ajustan en su comportamiento alimentario a estas definiciones. Existen también personas que se definen a sí mismas como vegetarianas y, aun así, consumen carne y pescado. Estas incoherencias demuestran que es especialmente importante distinguir entre la pertenencia declarada a un grupo con un determinado sistema de creencias (vegetarianismo, veganismo) y el comportamiento alimentario real. A continuación, las personas veganas y vegetarianas se agrupan en una sola categoría, ya que en la mayoría de los estudios la frecuencia de personas veganas es demasiado baja para analizarlas como un grupo separado.

Diferencias individuales entre las personas que comen

¿Por qué algunas personas optan por una alimentación vegana o vegetariana y otras no? Los motivos más citados para seguir una dieta total o parcialmente vegetal son las preocupaciones éticas en relación con los animales o las consideraciones de salud. Además, con frecuencia se mencionan también las preocupaciones medioambientales y el asco ante la carne. Si, por el contrario, se pregunta a las personas por qué comen carne, el motivo más citado es que les gusta el sabor, seguido de la costumbre, la influencia del entorno social y las consideraciones de salud (se considera que una alimentación sin carne no es saludable).

Además, se debate la relación con factores sociodemográficos como el sexo, la edad y el nivel socioeconómico. La carne, como símbolo de masculinidad, fuerza y dominio sobre la naturaleza, sigue considerándose hoy en día el alimento arquetípico de los hombres. El consumo de alimentos vegetales, en cambio, se asocia más bien con la feminidad y la debilidad. Por eso no sorprende que las mujeres consuman, de media, menos carne que los hombres y con mayor frecuencia declaren ser vegetarianas. Estudios representativos de la población alemana mostraron que las personas vegetarianas son, de media, más jóvenes que las que comen carne; sin embargo, entre quienes comen carne, los más jóvenes consumen más que los mayores. Además, el nivel de estudios es un factor de influencia importante en la alimentación. Aquí se observa de forma consistente una relación negativa con el consumo de carne, es decir, cuanto más bajo es el nivel de estudios, más carne se consume. Las personas que siguen una dieta vegetariana, por el contrario, tienen con más frecuencia un nivel de estudios superior que las omnívoras.

La apertura a la experiencia incluye la tendencia a probar cosas nuevas, a mostrarse receptivo a las emociones y a apreciar la estética. Las personas responsables tienden a ser disciplinadas, cumplidoras de sus deberes y prefieren planificar sus acciones. Las personas extrovertidas son entusiastas y se inclinan más hacia la acción, disfrutan conversando y tienden a imponerse con mayor facilidad. La amabilidad se manifiesta en el deseo de armonía social y en considerar un valor importante llevarse bien con los demás, ser confiado y servicial. El neuroticismo se caracteriza por experimentar más emociones negativas, por una tolerancia más bien baja al estrés y a los estímulos aversivos, así como por una tendencia a la inestabilidad emocional. En la investigación, estos rasgos suelen evaluarse pidiendo a los encuestados que indiquen en qué medida están de acuerdo con determinadas afirmaciones. Cada rasgo se mide con un conjunto de varias afirmaciones.

En este tipo de estudios, las personas que se definen a sí mismas como vegetarianas presentan, en comparación con quienes comen carne, valores más altos en apertura y más bajos en responsabilidad. Además, estudios internacionales indican que las personas veganas son más abiertas, más responsables y emocionalmente más estables que quienes siguen una dieta vegetariana. A la inversa, las personas que en los tests de personalidad resultaron ser más abiertas, más amables y más responsables que la media de la población consumen menos carne.

Además, se examinó la empatía como rasgo de personalidad. En ese análisis se observó una menor empatía emocional hacia los animales en las personas que comen carne en comparación con las personas vegetarianas y veganas. Asimismo, en las técnicas de neuroimagen, las personas omnívoras muestran, en comparación con las vegetarianas y veganas, una menor actividad en las áreas cerebrales relacionadas con la empatía cuando ven un vídeo sobre violencia contra animales. El mismo fenómeno se da en este grupo cuando ven un vídeo sobre violencia contra personas. En resumen, a lo largo de diversos estudios se ha encontrado evidencia empírica de que los rasgos de personalidad guardan relación con el consumo de carne. Sin embargo, todavía no se ha aclarado de forma concluyente si existen mecanismos causales y, de ser así, en qué dirección actúan: ¿influyen los rasgos de personalidad en los hábitos alimentarios o son los hábitos alimentarios los que influyen en los rasgos de personalidad?

La forma de alimentación como asunto político

El creciente número de personas que optan por una alimentación de base vegetal es también expresión de un movimiento social en auge que defiende el bienestar animal y la ampliación de los derechos de los animales. Por ello no sorprende que una alimentación sin carne, o en general sin alimentos de origen animal, vaya asociada de forma positiva a posturas políticas que apoyan los derechos de los animales, el bienestar animal y la protección del medio ambiente. Además, una alimentación vegetariana se corresponde con una orientación política más bien de izquierdas, mientras que el consumo de carne se asocia más bien con una orientación política de derechas. Junto al conservadurismo, entran aquí también una orientación de dominancia social —es decir, que se apoya y se acoge con agrado una jerarquización de los grupos sociales— y una tendencia al autoritarismo. Estas actitudes son relevantes y están asociadas de forma positiva con la frecuencia del consumo de carne. Las personas con una orientación de dominancia social muy marcada no comen carne solo porque les guste su sabor, sino que con ello expresan también su creencia en las jerarquías sociales y en la superioridad del ser humano sobre los animales.

Numerosos filósofos ya han descrito que la norma social de matar y comer determinadas especies animales mientras se acaricia a otras expresa prejuicios hacia esos animales y los discrimina. Esta discriminación de los animales por su especie no fue recogida por la psicología hasta las últimas décadas, que la designó con el término especismo. El especismo se define como un sistema de creencias que discrimina a los seres vivos por su pertenencia a una determinada especie. La psicóloga Melanie Joy ha trasladado el concepto de especismo al consumo de carne y sostiene que también el consumo de animales va acompañado de un sistema de creencias, al que denominó carnismo. La idea de fondo es que el consumo de carne conlleva creencias, del mismo modo que el rechazo de la carne, o de todos los productos de origen animal, va ligado a convicciones vegetarianas o veganas. El carnismo sería un sistema muy extendido y profundamente arraigado de normas, legitimaciones y cogniciones motivadas (por ejemplo, creencias que sirven para justificar y mantener el statu quo) que permite a las personas ignorar el sufrimiento de los animales en la industria ganadera para seguir comiendo animales. Los trabajos empíricos respaldan estas hipótesis. Así, se ha demostrado que las personas están motivadas para justificar su consumo de carne con el fin de distanciarse moralmente de él y mantener el statu quo. Comer animales va acompañado aquí de creencias que presentan el consumo de carne como algo normal, natural y necesario. En cambio, el sufrimiento de los animales se relativiza y matarlos para obtener su carne se legitima mediante la superioridad humana. Un primer estudio en el que se analizaron las creencias carnistas arrojó los siguientes resultados: las convicciones de justificación carnista (por ejemplo, que comer carne es normal, natural y necesario) se corresponden con la cantidad de carne que se consume. Las creencias de dominación carnista (por ejemplo: los animales están para ser comidos; los seres humanos pueden matar animales) se asocian con haber matado realmente uno mismo a un animal para comérselo. Las personas que apoyan las creencias carnistas tienden además a realizar interpretaciones hostiles en las interacciones interpersonales y a mostrar menos empatía. Asimismo, las creencias carnistas van unidas a posturas sociopolíticas más bien conservadoras que defienden jerarquías entre grupos humanos, como la orientación hacia la dominancia social y el autoritarismo de derechas. El consumo de carne no es, por tanto, solo una cuestión de gusto, sino que a menudo va acompañado de creencias que justifican matar y comer animales.

El especismo y el carnismo se basan también en ciertas suposiciones específicas sobre los animales, que van acompañadas de estereotipos simplificados (por ejemplo, que todos los animales de una especie son iguales) y de categorizaciones (por ejemplo, animales comestibles, animales de compañía, animales de zoológico). Este tipo de suposiciones se encuentra, por lo general, en la discriminación de los grupos ajenos. Están asociadas a la desvalorización o la negación de capacidades mentales como la experiencia subjetiva y la capacidad de realizar acciones de manera activa. Esta forma de desvalorización puede describirse como el componente cognitivo de los prejuicios y desempeña un papel en la percepción de los animales.

Cada año se matan en todo el mundo más de 65.000 millones de animales (sin contar los animales cazados, los peces ni los animales marinos) para la industria cárnica, láctea y de los huevos. Es decir, en año y medio se mata para el consumo humano a más animales de los que han vivido seres humanos en la Tierra a lo largo de toda la historia. La producción de alimentos de origen animal constituye una forma de violencia institucionalizada contra los animales, ya que estos seres sintientes sufren y sufren daños físicos durante su cría, durante el transporte al matadero y, finalmente, en el acto mismo de la matanza. Por otro lado, las personas establecen vínculos emocionales con los animales; la violencia contra determinados animales (como las mascotas) no es socialmente aceptada. La mayoría de las personas no quiere, por tanto, que los animales sufran y, sin embargo, consume productos de origen animal. Ambos motivos contradictorios pueden provocar un conflicto moral. Este conflicto moral se ha descrito como la paradoja de la carne. Se pueden describir diversos procesos que las personas utilizan para distanciarse moralmente de la violencia contra los animales en el contexto de la alimentación. Una posibilidad es dejar de consumir carne y otros productos de origen animal. Otra es negar a los animales comestibles las características que comparten con los seres humanos: inteligencia, emociones y otras capacidades mentales, como la capacidad de actuar y de sentir. Por ejemplo, la disposición a comer determinados animales se asocia de forma negativa con la atribución de capacidades mentales. Además, las personas que comen carne tienden a negar a los animales que tradicionalmente se clasifican como comestibles (por ejemplo, los cerdos) cualidades exclusivamente humanas y emociones secundarias. Incluso a una especie desconocida que se describe como comestible se le atribuye menos capacidad de sufrimiento y menos consideración moral cuando esa especie desconocida se describe simplemente como un animal. La categorización como comestible puede incluso influir negativamente en la percepción, muy básica, de los rostros en los primates. En cambio, si la atención se centra en las características psicológicas de los animales, esto puede provocar más bien asco y reducir la disposición a comer esos animales.

Además, pueden citarse otros mecanismos de distanciamiento que impiden el análisis psicológico del conflicto moral. Los lugares donde se ejerce violencia estructural contra los animales (por ejemplo, los mataderos) están deslocalizados geográficamente y alejados del espacio cotidiano, por lo que no están presentes psicológicamente. También el uso de eufemismos en el lenguaje (por ejemplo, ave de corral en lugar de pollo, proceso de producción en lugar de sacrificio, carne en lugar de parte del cuerpo) puede interpretarse como un mecanismo de distanciamiento. Tales eufemismos enmascaran el ejercicio de la violencia, degradan a los animales a objetos sin vida e impiden una conciencia psicológica de la violencia contra el animal como sujeto.

Muchos trabajos psicológicos ponen de manifiesto cómo la violencia institucionalizada contra los animales influye en los procesos psicológicos del ser humano. Las estrategias de distanciamiento explicadas, pero también las creencias que subyacen al consumo de animales, favorecen un desentendimiento moral y justifican tanto el propio consumo de carne como el consumo general.

Conclusión

Una perspectiva psicológica sobre el consumo de animales, o sobre su rechazo, subraya las diferencias individuales entre las personas que comen en cuanto a personalidad, creencias y actitudes, pero también en la percepción de los animales. Sin embargo, hasta ahora faltan estudios sobre la influencia de los factores estructurales, sociales y situacionales que sustentan el consumo de animales y que expliquen cómo interactúan entre sí. Si se tienen en cuenta los efectos negativos del consumo de animales, parece importante saber más sobre los procesos psicológicos en el contexto del consumo de carne, con el fin de poder impulsar en el futuro cambios de comportamiento a nivel individual y estructural.

Este texto se publica bajo licencia Creative Commons. by-nc-nd/3.0/ Autora: Tamara Pfeiler para Aus Politik und Zeitgeschichte/bpb.de.

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