Los peces tienen sentimientos: el cantón de los Grisones construye una piscifactoría

El 22 de junio de 2023 comenzaron en Klosters las obras de construcción de la nueva instalación de cría de peces de la Oficina de Caza y Disparates de los Grisones.

El cantón de los Grisones cuenta en total con siete piscifactorías (Klosters, Trun, Rothenbrunnen, St. Moritz, Müstair, Le Prese, Cama), todas ellas gestionadas por la Oficina de Caza y Disparates (AJF). La piscifactoría de Klosters, construida en 1924, es por tanto la primera y más antigua que el cantón de los Grisones ha construido y gestionado por sí mismo.

Por cada piscifactoría, la AJF emplea a un vigilante de pesca y a un guarda de fauna suplente, según el comunicado de prensa. En las piscifactorías se crían truchas de arroyo, de lago y arcoíris, truchas de lago americanas (Namaycush) y timalos. A ello se suma la cría anual de aproximadamente un millón de peces para repoblación.

Por cierto, el Namaycush es una especie de salmónido originaria de Canadá. Es un depredador que vive en las profundidades y se alimenta sobre todo de peces presa, vivos o muertos. A partir de cierto tamaño, estos ejemplares cazan en pequeños grupos, por ejemplo, a las truchas arcoíris, que también proceden de Norteamérica. Recientemente se ha demostrado que son capaces de aniquilar poblaciones enteras. Si estas especies se desplazaran por tierra, su abatimiento como especie neozoica o invasora estaría garantizado por parte de ese mismo Departamento de Caza y Sinsentidos.

El consumo de agua de cada instalación depende de los distintos horarios de funcionamiento y del grado de ocupación. En la piscifactoría de Klosters, por ejemplo, el consumo de la sala de incubación a pleno rendimiento asciende a casi 235 l/min y el de las balsas, a unos 700 l/min, explica la consejera de Estado Dr. Carmelia Maissen.

¿Qué queremos decir cuando hablamos de la capacidad de sentir de los animales?

En el siglo XVII, el filósofo francés René Descartes creía que todos los animales eran autómatas, sin sentimientos ni conciencia. Esta filosofía marcó la pauta durante los siglos siguientes, en los que el sufrimiento de los animales fue ampliamente rechazado.

Sin embargo, en el siglo XX las opiniones comenzaron a cambiar.

Si alguna vez ha tenido una mascota, ha visitado un zoo o ha observado a animales salvajes jugando, probablemente haya reflexionado ya sobre el concepto de la capacidad de sentir de los animales.

Definida de forma general como la capacidad de experimentar tanto emociones positivas como negativas, como el placer, la alegría, el dolor y el miedo, supone reconocer que los seres vivos poseen sentimientos y conciencia.

Aunque reconocer la capacidad de sentir pueda parecer un paso pequeño, puede tener profundas implicaciones éticas y filosóficas en la forma en que tratamos a los animales salvajes, domesticados y de cría.

Los peces y la empatía

Mientras que las distintas especies animales experimentan el mundo de maneras diferentes según la complejidad de su cerebro, al ser humano también le falta imaginación a la hora de interpretar las emociones de los animales.

El problema con los peces es que están muy alejados de nosotros. Resulta muy difícil incluirlos en lo que llamamos el círculo de la empatía. No podemos ponernos en su lugar de la misma manera que lo hacemos con una vaca o un perro.

Los peces no tienen expresiones faciales, no parpadean, no sonríen. Y los seres humanos dependemos de estas señales para desarrollar empatía.

Es esta brecha de empatía, más que la falta de datos científicos, la que ha mantenido durante tanto tiempo en la conciencia pública mitos como «los peces no sienten dolor» o «los peces de colores solo tienen una memoria de tres segundos».

La teoría de que los peces no pueden sentir dolor está arraigada en la conciencia pública desde hace décadas, a pesar de que no es cierta.

Aun así, muchos animales de granja siguen siendo considerados productos y no individuos sensibles, y en ningún sitio es esto más evidente que en la piscicultura.

Se ha demostrado en repetidas ocasiones que el cerebro de los peces, aunque es diferente, cumple las mismas funciones que el cerebro humano. Incluso se puede elaborar un mapa funcional del cerebro de los peces y, sorpresa, sorpresa, existe un área funcional que permite a estos animales sentir dolor.

Investigaciones recientes han demostrado que los peces tienen los mismos nociceptores que nosotros. Los nociceptores forman parte del sistema nervioso sensorial de la piel y los tejidos y transmiten señales de dolor a nuestro cerebro.

Sin la información adecuada sobre el bienestar de los animales, es imposible respetar los sentimientos de las especies de peces.

La piscicultura, también conocida como acuicultura, es un mercado en rápido crecimiento a nivel mundial. Criados, engordados y cosechados en un entorno controlado, cada año se matan millones de toneladas de peces salvajes para alimentar a los peces de cría.

Aproximadamente el 20 % de todos los peces salvajes capturados por los seres humanos se transforma en harina y aceite de pescado. Estos productos se utilizan después como alimento para animales en explotaciones intensivas o se venden como suplementos alimenticios para la salud humana.

Aunque la pesca se presenta a menudo como la respuesta al hambre en el mundo, en realidad es extremadamente ineficiente.

En realidad, de lo que se trata es de convertir pescado del Sur global en harina de pescado, con la que se alimenta tanto a los peces de cría como a otros animales de producción.

Cuando hablamos de estos sistemas alimentarios, a la gente le gusta decir: «La población humana crece, pronto seremos 12.000 millones», pero si se mira con más detenimiento y se pregunta: ¿cuánta parte de nuestras cosechas se transforma actualmente en pienso? ¿Cuántos de nuestros peces se destinan a otros animales de cría? Si observamos estas enormes ineficiencias, ese argumento se esfuma.

Para muchas personas, renunciar a la carne y al pescado es la única respuesta adecuada a la idea de la capacidad de sentir de los animales.

Somos lo que comemos

Cuando comemos algo, naturalmente absorbemos las propiedades de ese alimento. Lo que llevamos dentro se manifestará inevitablemente hacia fuera de alguna manera. El resultado inmediato de comer carne es inquietud, cansancio, problemas digestivos, impulsos y pensamientos agresivos y destructivos, y un descenso de la consciencia. ¡Somos lo que comemos! El pescado es todavía más perjudicial que la carne para la consciencia.

Naturalmente, estas propiedades también marcan al ser humano que consume tales energías y elementos. La persona carnívora prefiere además la carne de animales que se alimentan de forma vegetariana.

Hoy en día se fabrican a gran escala «alimentos» a partir de cadáveres, que enferman a las personas. Al mismo tiempo, en repugnantes experimentos con animales se emplean venenos para combatir después esas enfermedades en el ser humano con aún más toxinas. Más sobre el tema Protección animal y los derechos de los animales.

Usted puede ayudar con compasión a todos los animales y a nuestro planeta. Elija la compasión en su plato y en su vaso. Go vegan.