Łowiectwo hobbystyczne i morderstwo: dlaczego granica między prawem a moralnością się zaciera

Czy łowiectwo hobbystyczne to «morderstwo»? Na to pytanie nie da się odpowiedzieć jednym zdaniem ani z prawnego, ani z moralnego punktu widzenia.

Z prawnego punktu widzenia pojęcie to jest jasno zdefiniowane i odnosi się wyłącznie do zabicia człowieka. Z moralnego zaś w debacie o prawach zwierząt jest ono często świadomie używane jako zaostrzenie, by wskazać na drażliwy punkt: zwierzęta są istotami żywymi, a nie rzeczami jak krzesło czy piekarnik, ale w obowiązującym prawie nie są też ludźmi.

To pośrednie położenie nie jest prawem natury, lecz wynikiem historycznego rozwoju. To, co dziś uchodzi za prawnie oczywiste, wcale takie kiedyś nie było. Również pozycja kobiet w prawie zmieniła się na przestrzeni wieków w ogromnym stopniu; przez długi czas były one dyskryminowane, ubezwłasnowolniane lub traktowane jako gorsze. To pokazuje: prawo nie jest absolutne, lecz zmienne, i zmienia się pod naciskiem etyki, nauki i świadomości społecznej.

Zwierzęta nie są rzeczami, ale też nie osobami

W Szwajcarii zwierzęta zostały prawnie wyłączone z czysto rzeczowego statusu. Był to ważny krok, ponieważ zwierzęta zostały uznane za istoty zdolne do odczuwania i cierpienia. Mimo to w wielu obszarach nadal pozostają w prawie związane z logiką własności i majątku. To właśnie napięcie sprawia, że debata jest tak zapalna.

Bliskość biologiczna między człowiekiem a zwierzęciem jest bezsporna. Wiele gatunków zwierząt dzieli z nami znaczną część swojego DNA, a zwłaszcza u wyższych ssaków pokrewieństwo jest oczywiste. Nie wynika z tego wprawdzie automatycznie pełne zrównanie prawne, ale z pewnością bardzo silny argument etyczny: kto uznaje zdolność do cierpienia, nie może traktować zwierząt tak, jak gdyby były martwymi przedmiotami.

Jak mało wart jest ten ochronny status w codziennym życiu, pokazuje lato 2026 roku: z powodu utrzymującej się suszy na wielu szwajcarskich halach zabrakło wody i paszy, rolniczki i rolnicy musieli wcześniej sprowadzać swoje zwierzęta do dolin lub poddawać je ubojowi z konieczności. Nawet tak podstawowa potrzeba jak woda nie jest dla zwierząt w sytuacjach nagłego zagrożenia niezawodnie zapewniona. Ochrona prawna istnieje na papierze, lecz gdy tylko warunki się załamują, okazuje się, jak niewiele znaczy ona w praktyce.

Jeszcze bardziej fundamentalny jest sam rozmiar zabijania. Rocznie w Szwajcarii ubija się na potrzeby produkcji mięsa ponad 85 milionów zwierząt, w większości drobiu. Gdyby tak wielu ludzi było systematycznie zabijanych, mówiono by o jednej z największych zbrodni w historii. W przypadku zwierząt nazywamy to rolnictwem i nikt nie jest za to pociągany do odpowiedzialności.

Zwierzęta mają charakter

Badania z zakresu biologii behawioralnej opisują u licznych gatunków zwierząt stabilne indywidualne różnice, które powracają w zakresie odwagi, płochliwości, ciekawości, agresywności i ostrożności, podobnie jak to, co u ludzi uznaje się za osobowość. Takie wzorce są udokumentowane nie tylko u ssaków, ale również u ptaków, ryb i owadów. Kategorialnej przepaści między człowiekiem a zwierzęciem trudno na tej podstawie dłużej uzasadniać, co najwyżej stopniową różnicę w poziomie autorefleksji.

Polowanie hobbystyczne to nie tylko temat przyrodniczy

Polowanie hobbystyczne często przedstawia się jako opiekę, pielęgnację lub niezbędne zarządzanie zwierzyną. Jednak zawsze jest ono również systemem zabijania. I nie jest wolne od ryzyka: raz po raz w wypadkach podczas polowań poszkodowani zostają także ludzie, a nawet giną, co dokumentuje z licznymi przypadkami rubryka Przestępczość i polowanie na wildbeimwild.com. Tym samym polowanie hobbystyczne nie jest jedynie wyidealizowaną formą kontaktu z przyrodą, lecz praktyką o realnych skutkach dla zwierząt i ludzi.

Kto broni polowań hobbystycznych, zwykle argumentuje regulacją, ochroną lasu lub szkodami łowieckimi. Krytycy odpierają jednak, że samo zabijanie nie staje się moralnie neutralnym aktem tylko dlatego, że jest legalne. Właśnie tutaj widoczna staje się różnica między prawem a etyką: legalne nie oznacza automatycznie uprawnione.

Że może być inaczej, pokazuje kanton Genewa. Tam polowania prywatne są zakazane już od 1974 roku. Zarządzanie zwierzętami pozaludzkimi, obserwacja i konieczne interwencje spoczywają odtąd w rękach państwowych strażników środowiska, a nie prywatnych myśliwych. Nie chodzi tam o osobistą przyjemność z polowania, rewiry czy trofea, lecz o fachowo kontrolowane działania, w których prewencja poprzedza strzał. Genewa dowodzi tym samym, że regulacja zwierząt pozaludzkich funkcjonuje całkowicie bez polowań hobbystycznych.

Religie znają współstworzenie

Także tradycje religijne dostarczają mocnych argumentów przeciwko bagatelizowaniu cierpienia zwierząt. W dżinizmie centralne znaczenie ma niestosowanie przemocy wobec wszystkich istot żywych. W hinduizmie szacunek dla życia również odgrywa dużą rolę, często związaną z praktyką wegetariańską oraz ideą ahimsy. W chrześcijaństwie także istnieje długa tradycja miłosierdzia wobec stworzenia, nawet jeśli nie zawsze wyraża się to w formie absolutnego zakazu zabijania.

Podobnie również inne religie znają zasady, które odrzucają niepotrzebne cierpienie zwierząt lub dopuszczają zabijanie tylko pod ściśle określonymi warunkami. Wspólny mianownik jest jasny: zwierzęta nie są dowolnymi przedmiotami, lecz współstworzeniami, którym należy się szacunek. Sformułowanie «nasi bracia i siostry» jest zatem raczej duchowe niż prawnicze, ale etycznie bardzo mocne.

Również esseńczycy, ascetyczne żydowskie ugrupowanie starożytności, według zachowanych świadectw z epoki żyli najprawdopodobniej bezmięsnie. Filon z Aleksandrii i Flawiusz Józef opisali esseńczyków w I wieku jako wspólnotę o szczególnie czystym, wstrzemięźliwym trybie życia. Ponieważ odrzucali oni krwawy kult ofiar zwierzęcych w świątyni jerozolimskiej, wraz z tym rezygnowali także z mięsa, jak było to zwyczajem w starożytnym świecie śródziemnomorskim. Późniejsi autorzy, tacy jak Porfiriusz i Hieronim, przekazali to wyraźnie. Za naruszenie zasad groziło według Józefa wykluczenie ze wspólnoty, jak było to wówczas zwyczajem w wielu starożytnych stowarzyszeniach. Wyraźnie bardziej konkretna i żywa do dziś jest ochrona zwierząt Bishnoich w Radżastanie: założona około 500 lat temu wspólnota zasadniczo nie zabija żadnych zwierząt i aktywnie ściga kłusowników. W 1998 roku obrońcy zwierząt z Bishnoich po pościgu zatrzymali znanego aktora Bollywood, który upolował chronione antylopy. Sprawa trafiła do sądu.

Również w wielu rdzennych północnoamerykańskich tradycjach obowiązuje wyraźna linia podziału: polowanie z konieczności, połączone z rytuałem i szacunkiem wobec zwierzęcia, to coś innego niż zabijanie z czystej żądzy. Wodzowi Lakotów Siedzącemu Bykowi przypisuje się w przybliżeniu zdanie, że sam zabija bizony dla pożywienia i odzienia, podczas gdy młodzi mężczyźni białych osadników strzelają dla przyjemności. Właśnie ta różnica, konieczność kontra przyjemność, pozostaje do dziś moralnym rdzeniem krytyki polowań hobbystycznych.

Również aktywizm mówi wyostrzenie

Interesujące jest, że nawet organizacje broniące praw zwierząt w ramach swoich kampanii mówią o «morderstwie», gdy zwierzęta są zabijane. Termin ten pochodzi właściwie z kodeksu karnego i opisuje zabójstwo w szczególnie nagannych okolicznościach, na przykład z okrucieństwa, podstępu lub chciwości. W prawie karnym dotyczącym ochrony zwierząt nie istnieje porównywalne stopniowanie, choć te same cechy często by się odnosiły: gdyby zwierzę zabito wyłącznie z chęci zysku, u człowieka byłoby to znamię morderstwa, natomiast u zwierząt korzyść ekonomiczna bywa nawet dyskutowana jako usprawiedliwienie. Prawo zna tutaj jedynie kryterium «rozsądnego powodu». Język organizacji broniących praw zwierząt nie zmierza więc tyle do zrównania z punktu widzenia prawa karnego, ile do pytania, dlaczego te same znamiona zabójstwa są tak odmiennie oceniane u ludzi i u zwierząt.

Można krytykować ten dobór słów, nie odmawiając mu jego politycznego rdzenia. Odsyła on do tego samego podstawowego konfliktu: skoro zwierzęta czują, cierpią i wchodzą w relacje społeczne, dlaczego mają być traktowane prawnie i moralnie tak, jakby były jedynie rzeczami?

Prawo w procesie przemian

Historia pokazuje, że prawo jest wciąż na nowo weryfikowane. Dawniej było czymś oczywistym, że kobiety były prawnie i społecznie masowo dyskryminowane. Dawniej zwierzęta w wielu miejscach faktycznie uchodziły za rzeczy. Dziś ani jedno, ani drugie nie da się już utrzymać, przynajmniej nie bez sprzeciwu.

Właśnie dlatego pytanie o hobbystyczne polowanie, ochronę zwierząt i etykę zwierząt jest czymś więcej niż kwestią gustu. Dotyczy relacji między władzą a współczuciem, między tradycją a postępem, między legalną praktyką a moralną odpowiedzialnością. Kto traktuje zwierzęta poważnie jako istoty żywe, będzie miał trudność z dalszym traktowaniem ich jak przedmiotów.

Jednak postęp prawny często pozostaje bez skutków dla pojedynczego zwierzęcia, dopóki praktyka się nie zmienia. Już Leonardo da Vinci trafnie ujął tę sprzeczność przewidywaniem, że pewnego dnia zabijanie zwierząt będzie postrzegane tak samo jak morderstwo na ludziach. Tylko dlatego, że sarna na papierze przestała być rzeczą, samo zwierzę wcale jeszcze nie jest chronione.

Szczera odpowiedź brzmi więc: hobbystyczne polowanie nie jest prawnie morderstwem, ale moralnie dla wielu ludzi jak najbardziej wiąże się z zabijaniem i przemocą. To rozróżnienie jest ważne i nie wolno go rozmywać: kto słusznie krytykuje hobbystyczne polowanie, zyskuje na wiarygodności, gdy krytyka pozostaje poprawna pod względem prawnym. Przykłady takie jak Genewa pokazują ponadto, że alternatywa dla hobbystycznego polowania w traktowaniu zwierząt pozaludzkich jest nie tylko możliwa do pomyślenia, lecz stanowi już praktykę wcielaną w życie.

Zwierzęta nie są już rzeczami, ale nie są też jeszcze osobami. I właśnie dlatego, że prawo się zmienia, debata nie jest zamknięta, lecz otwarta.

Właściwy spór dotyczy nie tylko hobbystycznego polowania, lecz pytania, czy zdolność do cierpienia musi pociągać za sobą konsekwencje moralne. Kto odpowie na to pytanie twierdząco, trudno mu uniknąć wniosku: zwierzęta są współistotami, a nie środkiem do celu.