Caza de afición y asesinato: por qué se difumina la frontera entre derecho y moral

¿Es la caza de afición un «asesinato»? Esta pregunta no puede responderse ni jurídica ni moralmente con una sola frase.

Jurídicamente, el término está claramente definido y se refiere exclusivamente a la muerte de personas. Moralmente, en cambio, en el debate sobre los derechos de los animales suele utilizarse de forma deliberadamente provocadora para señalar un punto sensible: los animales son seres vivos, no cosas como una silla o un horno, pero en el derecho vigente tampoco son personas.

Esta posición intermedia no es una ley de la naturaleza, sino el resultado de una evolución histórica. Lo que hoy se considera jurídicamente evidente no lo era en absoluto en el pasado. También la posición de las mujeres en el derecho ha cambiado enormemente a lo largo de los siglos; durante mucho tiempo fueron discriminadas, incapacitadas o tratadas como inferiores. Esto demuestra que la jurisprudencia no es absoluta, sino cambiante, y que se transforma bajo la presión de la ética, la ciencia y la conciencia social.

Los animales no son cosas, pero tampoco personas

En Suiza, los animales fueron desvinculados jurídicamente del mero estatus de cosa. Fue un paso importante, porque se reconoció a los animales como seres vivos capaces de sentir y sufrir. No obstante, en muchos ámbitos siguen sujetos en el derecho a la lógica de la propiedad y del patrimonio. Precisamente esta tensión es lo que hace tan candente el debate.

Biológicamente, la cercanía entre el ser humano y los animales es indiscutible. Muchas especies comparten gran parte de su ADN con nosotros, y precisamente en los mamíferos superiores el parentesco resulta evidente. De ello no se deriva automáticamente una plena equiparación jurídica, pero sí un poderoso argumento ético: quien reconoce la capacidad de sufrir no puede tratar a los animales como si fueran objetos inertes.

El poco valor que tiene esta protección en la vida cotidiana lo demuestra el verano de 2026: debido a la persistente sequía, en muchos pastos alpinos suizos faltaron agua y forraje, y los ganaderos tuvieron que bajar antes de tiempo a sus animales al valle o sacrificarlos de urgencia. Ni siquiera una necesidad básica como el agua está garantizada de forma fiable para los animales en situaciones de emergencia aguda. La protección legal existe sobre el papel, pero en cuanto las condiciones se vuelcan, se pone de manifiesto lo poco que sirve en la práctica.

Aún más fundamental resulta la mera dimensión de la matanza. Cada año se sacrifican en Suiza más de 85 millones de animales para la producción de carne, la mayor parte de ellos aves de corral. Si se matara sistemáticamente a tantas personas, se hablaría de uno de los mayores crímenes de la historia. Con los animales lo llamamos agricultura, y nadie rinde cuentas por ello.

Los animales tienen carácter

La investigación en biología del comportamiento describe en numerosas especies animales diferencias individuales estables que se repiten a lo largo de rasgos como el coraje, la timidez, la curiosidad, la agresividad y la cautela, de forma similar a lo que en los humanos se considera personalidad. Tales patrones están documentados no solo en mamíferos, sino también en aves, peces e insectos. A partir de ello difícilmente se puede fundamentar un abismo categórico entre el ser humano y el animal, a lo sumo una diferencia gradual en el grado de autorreflexión.

La caza como hobby no es solo un tema de la naturaleza

La caza como hobby suele presentarse como cuidado, conservación o gestión necesaria de la fauna silvestre. Pero siempre es también un sistema de matanza. Y no está exenta de riesgos: una y otra vez, en accidentes de caza también resultan heridas personas o incluso mueren, tal como documenta con numerosos casos la sección Criminalidad y caza de wildbeimwild.com. Así, la caza como hobby no es simplemente una forma romantizada de vínculo con la naturaleza, sino una práctica con consecuencias reales para animales y personas.

Quien defiende la caza como afición suele argumentar con la regulación, la protección del bosque o los daños causados por la fauna. Los críticos y las críticas responden que el acto de matar no se convierte en un proceso moralmente neutral solo por ser legal. Precisamente aquí se hace visible la diferencia entre el derecho y la ética: legal no significa automáticamente legítimo.

Que las cosas pueden hacerse de otro modo lo demuestra el cantón de Ginebra. Allí la caza privada está prohibida desde 1974. Desde entonces, la gestión de los animales no humanos, la observación y las intervenciones necesarias recaen en guardas medioambientales estatales, y no en cazadores y cazadoras privados. Allí no se trata del placer personal de la caza, de cotos ni de trofeos, sino de medidas controladas por expertos en las que la prevención está por delante del disparo. Ginebra demuestra así que la regulación de los animales no humanos también funciona perfectamente sin la caza como afición.

Las religiones conocen el sentido de la fraternidad entre criaturas

También las tradiciones religiosas aportan fuertes contraargumentos frente a la banalización del sufrimiento animal. En el jainismo, la no violencia hacia todos los seres vivos es un principio central. En el hinduismo, el respeto por la vida también desempeña un papel importante, a menudo unido a la práctica vegetariana y a la idea de la ahimsa. En el cristianismo existe igualmente una larga tradición de misericordia hacia la creación, aunque no siempre se exprese en forma de una prohibición absoluta de matar.

De manera similar, también otras religiones conocen normas que rechazan el sufrimiento animal innecesario o que solo permiten matar bajo condiciones muy estrictas. El denominador común es claro: los animales no son objetos cualesquiera, sino criaturas semejantes que merecen respeto. Por ello, la formulación «nuestros hermanos y hermanas» es más espiritual que jurídica, pero éticamente muy poderosa.

También los esenios, un grupo judío ascético de la Antigüedad, vivían muy probablemente sin carne, según los testimonios conservados de la época. Filón de Alejandría y Flavio Josefo describieron a los esenios en el siglo I como una comunidad con un modo de vida particularmente puro y abstinente. Dado que rechazaban el sangriento culto de los sacrificios de animales en el Templo de Jerusalén, renunciaban en consecuencia también a la carne, como era habitual en el mundo mediterráneo antiguo. Autores posteriores como Porfirio y Jerónimo lo transmitieron explícitamente. En caso de infracción de las normas, según Josefo, amenazaba la expulsión de la comunidad, como era habitual entonces en muchas asociaciones de la Antigüedad. Mucho más concreta y viva hasta hoy es la protección animal de los bishnoi en Rajastán: la comunidad, fundada hace unos 500 años, no mata en principio a ningún animal y persigue activamente a los cazadores furtivos. En 1998, protectores de animales bishnoi detuvieron, tras una persecución, a un conocido actor de Bollywood que había abatido antílopes protegidos. El caso llegó a los tribunales.

También en muchas tradiciones indígenas norteamericanas rige una clara línea divisoria: la caza por necesidad, ligada al ritual y al respeto por el animal, es algo distinto de matar por puro placer. Al líder lakota Toro Sentado se le atribuye, en esencia, la frase de que uno mismo mata al búfalo para obtener alimento y ropa, mientras que los jóvenes de los colonos blancos disparan por diversión. Precisamente esta diferencia, necesidad frente a placer, sigue siendo hasta hoy el núcleo moral de la crítica a la caza como afición.

También el activismo se pronuncia de forma contundente

Es interesante que incluso las organizaciones de derechos de los animales hablen de «asesinato» en el marco de sus campañas cuando se mata a animales. En realidad, el término procede del código penal y describe una muerte causada en circunstancias especialmente reprobables, por ejemplo por crueldad, alevosía o codicia. En el derecho penal de protección animal no existe una gradación comparable, aunque a menudo se darían las mismas características: si se mata a un animal por puro afán de lucro, en el caso de las personas constituiría una característica del asesinato, mientras que en los animales el beneficio económico se llega a discutir incluso como justificación en ciertas circunstancias. Aquí la ley solo conoce el criterio del «motivo razonable». Por tanto, el lenguaje de las organizaciones de derechos de los animales no apunta tanto a una equiparación penal, sino a la pregunta de por qué las mismas características de la muerte se valoran de forma tan distinta en personas y en animales.

Se puede criticar esta elección de palabras sin negarle su núcleo político. Remite al mismo conflicto de fondo: si los animales sienten, sufren y establecen relaciones sociales, ¿por qué deberían entonces ser tratados jurídica y moralmente como si fueran simples cosas?

Un derecho en transformación

La historia demuestra que el derecho se revisa una y otra vez. Antes se daba por sentado que las mujeres estaban jurídica y socialmente muy perjudicadas. Antes, en muchos lugares, los animales se consideraban realmente cosas. Hoy ninguna de las dos posturas es sostenible, al menos no sin contradicción.

Precisamente por eso, la cuestión de la caza como hobby, la protección animal y la ética animal es más que una cuestión de gustos. Afecta a la relación entre poder y compasión, entre tradición y progreso, entre práctica legal y responsabilidad moral. Quien se toma en serio a los animales como seres vivos difícilmente podrá seguir tratándolos como objetos.

Sin embargo, el progreso jurídico a menudo queda sin consecuencias para el animal individual mientras no cambie nada en la práctica. Ya Leonardo da Vinci resumió esta contradicción con la predicción de que algún día se contemplaría la muerte de animales con los mismos ojos que el asesinato de personas. El hecho de que un corzo ya no sea una cosa sobre el papel no significa ni mucho menos que el propio animal esté protegido.

La respuesta honesta es, por tanto: la caza como hobby no es jurídicamente un asesinato, pero moralmente sí está, para muchas personas, vinculada con la muerte y la violencia. Esta distinción es importante y no debe diluirse: quien critica con razón la caza como hobby gana credibilidad si la crítica se mantiene jurídicamente impecable. Ejemplos como el de Ginebra muestran, además, que una alternativa a la caza como hobby en el trato con los animales no humanos no solo es concebible, sino que ya es una práctica vivida.

Los animales ya no son cosas, pero tampoco son todavía personas. Y precisamente porque el derecho cambia, el debate no está cerrado, sino abierto.

La verdadera disputa no gira únicamente en torno a la caza como hobby, sino a la cuestión de si la capacidad de sufrimiento debe tener consecuencias morales. Quien responde afirmativamente a esta pregunta difícilmente puede eludir la conclusión: los animales son criaturas semejantes a nosotros, no medios para un fin.