Agnihotra

COMMENT PRATIQUER L'AGNIHOTRA

Chaque homme et chaque femme peut réaliser l'Agnihotra. Des milliers de personnes ont elles-mêmes constaté que l'Agnihotra réduit le stress, clarifie les pensées et améliore l'état de santé général.

L'Agnihotra nécessite une série de matériaux organiques spéciaux :

Récipient :

La pyramide : Pyr vient du grec et signifie feu ; mid signifie milieu. La pyramide était donc à l'origine un récipient pour le feu au milieu. Dans le cas de la pyramide en cuivre d'Agnihotra, s'ajoutent certaines proportions : quatre côtés (arêtes, angles) sont complétés par trois surfaces échelonnées par côté.

Pour l'Agnihotra, une pyramide en cuivre de taille prescrite est nécessaire. La taille est de 14,5 cm × 14,5 cm en haut, 5,25 cm × 5,25 cm en bas et 6,5 cm de hauteur. La forme pyramidale du récipient est essentielle. Les forces pyramidales sont connues pour accumuler les forces électromagnétiques et cosmiques.

Les effets vibratoires de certains métaux comme le cuivre ou l'or sont également largement connus. Lorsque des substances spécifiques sont brûlées dans une pyramide en cuivre avec des mantras spécifiques au moment exact du lever/coucher du soleil, alors il est garanti qu'un effet particulier en résulte.

Le cuivre se situe au milieu du tableau périodique des éléments. En astrologie/alchimie, le cuivre est associé à la planète Vénus. Son atome présente structurellement des analogies avec la forme pyramidale, de sorte qu'il existe une résonance (harmonique) entre la structure macrocosmique et microcosmique. Cette résonance amplifie les effets vibratoires (mesurables physiquement) pendant la cérémonie du feu. Enfin, le cuivre représente l'essence du règne minéral, qui nourrit le règne suivant, le règne végétal :

LES COMPOSANTS DU RÈGNE VÉGÉTAL

Du point de vue de l'histoire évolutive, les plantes proviennent de la mer et ont conquis toute la planète en des millions d'années. Elles ont même modifié la composition de l'atmosphère terrestre de manière à ce que nous, les humains, puissions y vivre. Tous les ajouts dans l'Agnihotra ont en leur cœur une forte propriété médicinale.

Riz :

Pour l'Agnihotra, il faut utiliser uniquement des grains de riz entiers, si possible du riz complet non poli ou brun. Si les grains de riz sont brisés, l'analyse chimique reste peut-être la même – mais la fine structure énergétique est rompue; c'est pourquoi l'ancienne science de la bioénergie affirme que de tels grains de riz ne devraient pas être utilisés pour le feu guérisseur de l'Agnihotra.

Le riz est par essence une plante solaire, née dans le feu de l'eau. Elle réunit ces polarités en elle et, selon la doctrine asiatique du Yin et du Yang, le riz est parfaitement équilibré. C'est sans doute aussi pour cette raison que, dans plusieurs pays (notamment en Italie), la coutume veut que l'on répande du riz sur les jeunes mariés. Le riz représente aussi la qualité du fruit, l'essence du règne végétal. L'idéal est d'utiliser du riz naturel pour l'Agnihotra, car il est encore capable de germer.

LES COMPOSANTS ISSUS DU RÈGNE ANIMAL

Ghee (beurre clarifié):

Le beurre fondu (ghee) était également utilisé pour la détoxification; dans le cadre de l'Ayurveda, le ghee est encore aujourd'hui employé à des fins curatives. Sur le plan mythologique, le beurre joue un grand rôle: on trouve le dieu-enfant hindou « Gopala-Krishna » à l'âge où il rampe, qui dérobe le beurre frais à sa mère divine malgré une interdiction stricte.

Et la déesse céleste Nout, représentée sous la forme d'une vache et dont le ventre parsemé d'étoiles symbolisait le firmament pour les anciens Égyptiens. Il est question ici de la Voie lactée et de la légende selon laquelle le cosmos serait né du fait qu'un enfant divin distrait aurait renversé du lait.

Et enfin le mythe védique selon lequel, dans le combat entre les puissances polaires des dieux et des démons, la « mer de lait » (la création) serait barattée jusqu'à ce que son essence (Amrita) en soit extraite.

Le ghee, offert au feu, purifie l'atmosphère et diffuse une agréable fragrance.

Les effets néfastes et négatifs des gaz environnementaux chimiques et toxiques présents dans l'atmosphère sont neutralisés par l'ajout du ghee pur de vache.

Selon les Védas, le ghee de vache est l'ingrédient le plus important et le plus essentiel dans la réalisation de l'Agnihotra.

Le lait de vache est un mélange de 101 substances différentes. Dans les protéines du lait de vache, on trouve 19 acides aminés, dans le beurre 11 acides gras, 6 vitamines, 8 enzymes, 25 minéraux, 2 sucres, 5 composants phosphorés, 14 substances azotées et bien plus encore.

Lorsqu'on exécute l'Agnihotra comme décrit, quatre gaz différents jusqu'ici identifiés se développent : 1. l'oxyde d'éthylène, 2. l'oxyde de propylène, 3. le formaldéhyde, 4. la butapropiolactone.

Immédiatement après l'ajout du ghee, de l'acétylène est produit, l'énergie de la grande chaleur qui attire et purifie l'air pollué dans l'environnement immédiat. L'Agnihotra agit dans un rayon d'environ 1,5 km et de 12 km vers le haut.

Les parfums qui se dégagent lors de la combustion du ghee ont la merveilleuse capacité de dissoudre les tensions psychiques ainsi que les maladies.

Sans ghee de vache pur, on ne peut pas exécuter l'Agnihotra !

Bouse de vache séchée :

Pour le feu de l'Agnihotra, on utilise de la bouse de vache séchée. La bouse de vache est un remède. Dans toutes les cultures anciennes, la bouse de vache est utilisée pour combattre toute une série de maladies, par exemple chez les Indiens vivant en Amérique du Nord et du Sud, en Scandinavie, en Asie, en Afrique. Dans les livres sur la médecine populaire européenne, on trouve de nombreuses références à la bouse de vache comme remède.

La bouse d'une vache mère heureuse, nourrie de manière biologique, convient le mieux pour l'Agnihotra. La bouse de vache contient du menthol, de l'ammoniac, du phénol, de l'indole, du formol et surtout la capacité d'éliminer les agents pathogènes.

Dans les zones terrestres soumises à des saisons des pluies, où la bouse de vache ne peut pas sécher complètement, on utilise également, pour aider à allumer le feu, les cinq essences de bois Yagna suivantes : Vata (Banyan Tree) – Ficus Bengalnensis, Audumbara – Ficus Glometra, Palaash – Butea Prondosa, Peepal – Ficus religiosa et Bel – Aegle mamelos. Des rameaux secs de ces bois médicinaux, de l'épaisseur d'un doigt, sont brûlés avec la bouse de vache.

Depuis les temps anciens, la bouse de vache est également utilisée, par exemple en Inde, comme matériau de construction et comme remède, en raison de ses effets purifiants, antibactériens et désinfectants (semblables à ceux de la pénicilline). Sa propriété de réduire les rayonnements radioactifs fascine tout autant !

Dans la bouse de vache, nous rencontrons une forme mixte du règne végétal et animal. D'une part, elle contient encore de la matière végétale d'origine, d'autre part, des informations sont imprimées dans cette matière. Dans les anciens livres de médecine populaire, la bouse de vache est décrite comme une substance à effet détoxifiant. Dans les postes médicaux simples du dit tiers-monde, la bouse de vache diluée à l'eau devrait pour cette raison encore être utilisée aujourd'hui pour le nettoyage du sol.

COMMENT PRÉPARER LE FEU :

Le feu est préparé quelques minutes avant l'heure de l'Agnihotra avec de la bouse de vache, à l'intérieur du récipient pyramidal.

N'utilisez pas de briquets! Le mieux est d'utiliser une bougie. Des morceaux de bouse de vache séchée et enduite de ghee sont disposés sur le fond de la pyramide de manière à ce que l'air puisse bien circuler et qu'une bonne combustion soit possible. Le feu devrait être pleinement embrasé au moment de l'Agnihotra.

Le caractère sacré du feu semble profondément gravé dans l'âme humaine. Il n'existe guère de culte sur terre qui n'ait vénéré le feu à sa manière.

Cette tradition semble la plus vivante dans les temples hindous: chaque jour, les brahmanes allument la flamme sacrée lors des Pujas.

Agnihotra:

Chantez le premier mantra exactement au lever ou au coucher du soleil, puis versez la première portion de riz dans le feu après le mot Swaha.

Chantez ensuite le deuxième mantra et versez la deuxième portion de riz dans le feu après le mot Swaha.

Essayez, à chaque Agnihotra, de rester tranquillement près du feu autant de minutes que possible, afin d'absorber la paix et les vibrations curatives. Videz votre esprit et demeurez calme. Respirez.

Des études scientifiques ont montré qu'une valeur et une intensité plus élevées d'ondes alpha sont présentes dans le cerveau, un excellent signe.

Ce qu'il faut savoir sur les mantras lorsqu'on pratique l'Agnihotra:

Les vibrations existent partout. Si on y regarde de plus près, tout n'est finalement constitué que de vibrations. Là où il y a des vibrations, il y a aussi des sons. Lorsque nous chantons ces mantras, les sons que nous prononçons activent des vibrations particulières qui créent alors une certaine atmosphère ou produisent certains effets. C'est ainsi que les résultats souhaités sont obtenus. De telles vibrations existent pour tout. Ainsi tout peut être activé, contrôlé et modifié par les mantras. Étymologiquement, «Vedas» signifie savoir. Les Vedas se composent de certaines combinaisons de mots, précisément des mantras.

Les Vedas donnent à l'être humain une sorte de guide pour une vie heureuse sur la planète. Des Vedas nous connaissons l'Ayurveda, le Yoga, le Vasthu, l'astrologie védique, les mantras, etc.

Lorsque les mantras sont chantés en lien avec le feu HOMA, les vibrations des mantras sont enfermées dans la pyramide et la cendre. La cendre devient ainsi encore plus efficace et sert de base pour des applications médicales.

«Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu» (Jean 1, verset 1). Par ces mots, la Bible témoigne de la puissance originelle du son. Déjà les mots du quotidien se révèlent parfois si puissants qu'une fois prononcés, on ne peut plus en contrôler l'effet. Et c'est souvent l'énergie émotionnelle ou autre associée aux mots qui déploie cet effet irréversible. Ainsi, le son concerne en fin de compte une énergie que l'être humain peut consciemment façonner et diriger au moyen de la parole, du chant ou de la musique.

Dans le cas de l'Agnihotra, on utilise à cette fin des syllabes germinales et surtout des mantras. Les mantras sont des mots originels en sanskrit qui produisent des vibrations tout à fait particulières pour le bien de l'esprit et de l'atmosphère. Le sanskrit est la langue mère de toutes les langues, mais il n'est la langue maternelle de personne. Toutes les langues contiennent des mots issus du sanskrit. Cependant, aucun mot d'une quelconque langue ne se trouve dans le sanskrit.

LES DEUX MANTRAS CENTRAUX DE L'AGNIHOTRA

Au lever du soleil :

SURYAYA SWAHA, SURYAYA IDAM NA MAMA, PRAJAPATAJE SWAHA, PRAJAPATAJE IDAM NA MAMA.

Au sens figuré, cela signifie : J'invoque l'esprit du soleil et j'invoque l'esprit du Dieu unique. Devant lui, je m'efface entièrement. (Ô Dieu, tout est à toi, non à moi)

Au coucher du soleil :

AGNAYE SWAHA, AGNAYE IDAM NA MAMA, PRAJAPATAJE SWAHA, PRAJAPATAJE IDAM NA MAMA.

Au sens figuré, cela signifie :  Ô Dieu, tout est à toi, non à moi (J'offre les présents à Agni, Surya ou Prajapati. Cela appartient désormais à Agni, Surya ou Prajapati. Ce n'est plus à moi)

Pour que le feu produise son effet en tant qu'Agnihotra, l'un de ces mantras doit être chanté ou récité au moment adéquat, faute de quoi l'intégration et la focalisation requises des éléments décrits ci-dessus ne se réalisent pas. L'offrande de riz/ghee est présentée au feu 1 × à chaque fois après le mot «Swaha».

Après avoir fait les offrandes, veuillez ne pas déranger le feu dans la pyramide. Laissez-le s'éteindre et refroidir de lui-même. L'Agnihotra, exécuté à l'heure exacte du lever et du coucher du soleil, active la pyramide, qui attire ensuite de manière constante un rayon d'énergie solaire durant la journée. La même chose se produit le soir, où la pyramide attire tout au long de la nuit des énergies lunaires et d'autres énergies planétaires.

L'AGNIHOTRA EST LE YAJNYA (HOMA) FONDAMENTAL

La couche d'atmosphère utilisable qui entoure notre Terre est très mince. La pollution de l'environnement par les voitures, par les gaz industriels, la pollution de l'eau, les nuisances sonores, la perturbation de la vie marine par l'immersion de déchets nucléaires dans les mers, l'impact de la radioactivité sur le corps humain, la déforestation aveugle pour obtenir des matières premières, le forage aveugle dans les profondeurs de la Terre pour obtenir des matières premières destinées à l'industrie moderne, l'utilisation aveugle de pesticides, d'insecticides, d'engrais chimiques, d'aérosols – tout cela provoque des effets nocifs sur l'atmosphère.

Cela entraîne des sollicitations de notre psychisme et une apparition plus fréquente de maladies, de nervosité et de traitements psychiatriques.

L'Agnihotra est un processus issu de la science de la bioénergie transmise par les Védas. Le mot « Védas » signifie – littéralement traduit – « savoir » et dérive du verbe sanskrit « vid », qui signifie « savoir ». Le mot anglais « wit » (esprit, force intellectuelle) a la même racine. Les Védas représentent les plus anciennes combinaisons de mots connues de l'homme.

Les Védas décrivent également l'Agnihotra comme un processus de désinfection. Lorsqu'il est pratiqué régulièrement, l'Agnihotra confère de grandes vertus curatives tant à l'atmosphère qu'à celui qui le pratique. Sur tous les continents, on fabrique des remèdes naturels à partir des cendres d'Agnihotra. C'est l'aspect médical de la thérapie HOMA.

Le lever et le coucher du soleil sont les moments propices à l'Agnihotra. Vous pouvez trouver ces horaires dans certains calendriers, ou vous pouvez demander l'information à la station météorologique la plus proche. Ou faites le calcul vous-même ici.

Vous pouvez recueillir les cendres d'Agnihotra dans un récipient organique. Les cendres d'Agnihotra peuvent être utilisées pour fabriquer des remèdes pour l'homme et l'animal, ou simplement pour fertiliser le sol des plantes. En Amérique du Sud, ces cendres sont aussi appelées cendres miraculeuses.

Un grand feu, ou plusieurs feux en groupe, renforce l'effet curatif et produit une grande quantité de cendres curatives.