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Ambiente & Protezione della natura

Agnihotra

Redazione Wild beim Wild — 11 luglio 2021

COME ESEGUIRE L'AGNIHOTRA

Chiunque, uomo o donna, può eseguire l'Agnihotra. Migliaia di persone hanno sperimentato in prima persona che l'Agnihotra riduce lo stress, rende i pensieri più chiari e migliora lo stato di salute generale.

L'Agnihotra richiede una serie di materiali organici speciali:

Recipiente:

Petizione

Nessun abbattimento di linci nel Vallese

La lince è geneticamente al limite, eppure il Vallese vuole essere il primo cantone svizzero ad autorizzarne l'abbattimento.

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La piramide: Pyr deriva dal greco e significa fuoco; mid significa centro. La piramide era dunque originariamente un recipiente per il fuoco al centro. Nel caso della piramide di rame per l'Agnihotra si aggiungono determinate proporzioni: quattro lati (spigoli, angoli) completati da tre superfici graduate per ogni lato.

Per l'Agnihotra è necessaria una piramide di rame di dimensioni prescritte. Le dimensioni sono 14,5 cm × 14,5 cm nella parte superiore, 5,25 cm × 5,25 cm nella parte inferiore e 6,5 cm di altezza. La forma piramidale del recipiente è essenziale. Le forze piramidali sono note per accumulare forze elettromagnetiche e cosmiche.

Anche gli effetti vibratori di certi metalli come il rame o l'oro sono ampiamente noti. Quando sostanze specifiche vengono bruciate in una piramide di rame con mantra specifici all'ora esatta dell'alba/tramonto, è garantito che ne risulti un effetto particolare.

Il rame si trova al centro nel sistema periodico degli elementi. In astrologia/alchimia il rame è associato al pianeta Venere. Il suo atomo mostra strutturalmente analogie con la forma piramidale, così che esiste una risonanza (armonica) tra la struttura macrocosmica e quella microcosmica. Questa risonanza rafforza gli effetti vibratori (fisicamente misurabili) durante la cerimonia del fuoco. Infine, il rame rappresenta l'essenza del regno minerale, che nutre il regno successivo, quello vegetale:

I COMPONENTI DEL REGNO VEGETALE

Le piante provengono, dal punto di vista evolutivo, dal mare e in milioni di anni hanno conquistato l'intero pianeta. Hanno persino modificato la composizione dell'atmosfera terrestre in modo tale che noi esseri umani possiamo vivere qui. Tutti gli ingredienti dell'Agnihotra hanno nel loro nucleo una forte proprietà medicinale.

Riso:

Per l'Agnihotra dovrebbero essere utilizzati solo chicchi interi di riso, se possibile riso integrale non brillato o riso bruno integrale. Se i chicchi di riso sono spezzati, forse l'analisi chimica rimane la stessa, ma la fine struttura energetica viene interrotta; per questo l'antica scienza della bioenergia afferma che tali chicchi di riso non dovrebbero essere utilizzati per il fuoco curativo dell'Agnihotra.

Il riso è essenzialmente una pianta solare, nata nel fuoco-acqua. Essa unisce in sé queste polarità e, secondo la dottrina asiatica dello Yin e dello Yang, il riso è perfettamente equilibrato. Probabilmente anche per questo motivo in vari paesi (tra cui l'Italia) è usanza spargere riso sugli sposi. Il riso rappresenta inoltre la qualità del frutto, l'essenza del regno vegetale. È ideale utilizzare per l'Agnihotra riso naturale, poiché questo è ancora capace di germinare.

I COMPONENTI DEL REGNO ANIMALE

Ghee (grasso di burro purificato):

Anche il burro chiarificato (ghee) veniva impiegato per la disintossicazione; nell'ambito dell'Ayurveda il ghee viene tuttora utilizzato a scopi curativi. Dal punto di vista mitologico il burro ha un ruolo importante: c'è il dio-bambino induista «Gopala-Krishna» in età di gattonare, che, nonostante il severo divieto, ruba il burro fresco alla sua dea-madre.

E la dea del cielo Nut, rappresentata come mucca e il cui ventre cosparso di stelle simboleggiava per gli antichi egizi il firmamento. Si parla della Via Lattea e della leggenda secondo cui il cosmo sarebbe nato dal fatto che un incauto figlio degli dèi versò del latte.

E infine il mito vedico secondo cui, nella lotta tra le potenze polari degli dèi e dei demoni, il «mare di latte» (la creazione) venne mescolato finché non ne fu ricavata l'essenza (Amrita).

Il ghee che viene offerto al fuoco purifica l'atmosfera e diffonde una gradevole fragranza.

Gli effetti malefici e negativi dei gas ambientali chimici e tossici presenti nell'atmosfera vengono annullati con l'aggiunta del puro ghee di mucca.

Secondo i Veda, il ghee di mucca è l'aggiunta più importante ed essenziale nell'esecuzione dell'Agnihotra.

Il latte di mucca è una miscela di 101 sostanze diverse. Nelle proteine del latte di mucca ci sono 19 aminoacidi, nel burro 11 acidi grassi, 6 vitamine, 8 enzimi, 25 minerali, 2 zuccheri, 5 componenti del fosforo, 14 sostanze azotate e molto altro.

Se si esegue l'Agnihotra come descritto, si sviluppano 4 diversi gas finora rilevati: 1. ossido di etilene, 2. ossido di propilene, 3. formaldeide, 4. butapropiolattone.

Immediatamente dopo l'aggiunta del ghee viene prodotto acetilene, l'energia del grande calore che attira e purifica l'aria inquinata nelle immediate vicinanze. L'Agnihotra agisce in un raggio di circa 1,5 km e 12 km verso l'alto.

I profumi che si sprigionano bruciando il ghee hanno la meravigliosa capacità di sciogliere tensioni mentali e malattie.

Senza puro ghee di mucca non si può eseguire alcun Agnihotra!

Sterco di mucca essiccato:

Per il fuoco dell'Agnihotra si utilizza sterco di mucca essiccato. Lo sterco di mucca è un rimedio curativo. In tutte le culture antiche lo sterco di mucca viene utilizzato per combattere un'intera serie di malattie, ad esempio presso i nativi dell'America del Nord e del Sud, in Scandinavia, in Asia, in Africa. Nei libri sulla medicina popolare europea si trovano molti riferimenti allo sterco di mucca come rimedio curativo.

Lo sterco di una mucca felice, nutrita biologicamente, è il più adatto per l'Agnihotra. Lo sterco di mucca contiene mentolo, ammoniaca, fenolo, indolo, formalina e in particolare la capacità di eliminare i patogeni.

Nelle zone terrestri con stagioni delle piogge, dove lo sterco di mucca non può asciugarsi completamente, come aiuto per l'accensione del fuoco vengono utilizzati anche i seguenti cinque tipi di legno Yagna: Vata (Banyan Tree) – Ficus Bengalnensis, Audumbara – Ficus Glometra, Palaash – Butea Prondosa, Peepal – Ficus religiosa e Bel – Aegle mamelos. Rami secchi spessi come un dito di questi legni medicinali vengono bruciati insieme allo sterco di mucca.

Fin dall'antichità lo sterco di mucca viene impiegato ad esempio in India anche come materiale da costruzione e rimedio curativo, per la sua azione purificante, antibatterica e disinfettante (simile alla penicillina). Anche la sua proprietà di ridurre le radiazioni radioattive affascina!

Nello sterco di mucca incontriamo una forma mista del regno vegetale e animale. Da un lato contiene ancora materiale vegetale originario, dall'altro a questo materiale sono impresse delle informazioni. Nei libri antichi di medicina popolare lo sterco di mucca viene descritto come una sostanza dall'azione disintossicante. Nelle semplici stazioni mediche del cosiddetto Terzo Mondo, per questo motivo, ancora oggi si utilizzerebbe sterco di mucca diluito con acqua anche per la pulizia del pavimento.

COME SI PREPARA IL FUOCO:

Il fuoco viene preparato con sterco di vacca alcuni minuti prima dell'orario dell'Agnihotra, all'interno del contenitore piramidale.

Non usate accendini! Il modo migliore è con una candela. Pezzi di sterco di vacca essiccato e cosparso di ghee vengono disposti sul fondo della piramide in modo che l'aria possa circolare bene e sia possibile una buona combustione. Il fuoco dovrebbe essere pienamente acceso al momento dell'Agnihotra.

La sacralità del fuoco sembra profondamente impressa nell'anima umana. Non esiste quasi alcun culto sulla Terra che non abbia venerato il fuoco a modo suo.

Questa tradizione sembra ancora più viva nei templi indù: ogni giorno i bramini accendono la fiamma sacra durante le puja.

Agnihotra:

Cantate il primo mantra esattamente al momento dell'alba o del tramonto e poi mettete la prima porzione di riso nel fuoco dopo la parola Swaha.

Cantate poi il secondo mantra e mettete la seconda porzione di riso nel fuoco dopo la parola Swaha.

Cercate, ad ogni Agnihotra, di rimanere in quiete accanto al fuoco per quanti più minuti possibile, per assorbire la pace, le vibrazioni curative. Svuotate la mente e restate in quiete. Respirate.

Studi scientifici hanno rilevato la presenza di un valore più elevato e di una maggiore intensità di onde alfa nel cervello, un segno eccellente.

Cosa bisognerebbe sapere sui mantra nella pratica dell'Agnihotra:

Le vibrazioni esistono ovunque. A ben vedere, tutto in ultima analisi è costituito solo da vibrazioni. Dove ci sono vibrazioni, ci sono anche suoni. Quando cantiamo questi mantra, i suoni che pronunciamo attivano vibrazioni particolari, che poi creano una determinata atmosfera o producono determinati effetti. In questo modo si ottengono i risultati desiderati. Tali vibrazioni esistono per ogni cosa. Così tutto può essere attivato, controllato e modificato tramite i mantra. Dal punto di vista etimologico, «Veda» significa conoscenza. I Veda sono composti da determinate combinazioni di parole, appunto i mantra.

I Veda offrono all'essere umano una sorta di guida per una vita felice sul pianeta. Dai Veda conosciamo l'Ayurveda, lo yoga, il Vasthu, l'astrologia vedica, i mantra ecc.

Quando i mantra vengono cantati in connessione con il fuoco HOMA, le vibrazioni dei mantra vengono racchiuse nella piramide e nella cenere. Per questo la cenere diventa ancora più efficace e serve come base per applicazioni medicinali.

«In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio» (Giovanni 1, versetto 1). Con queste parole la Bibbia testimonia il potere originario del suono. Già le parole quotidiane si rivelano talvolta così potenti che il loro effetto, una volta pronunciate, non può più essere controllato. E spesso è l'energia emotiva o di altro tipo legata alle parole a produrre questo effetto irreversibile. Così, in fin dei conti, il suono riguarda l'energia, che l'uomo può plasmare e dirigere consapevolmente attraverso la parola, il canto o la musica.

Nel caso dell'Agnihotra si utilizzano a tal fine sillabe germinali e soprattutto mantra. I mantra sono parole originali in sanscrito che generano vibrazioni del tutto particolari a beneficio dello spirito e dell'atmosfera. Il sanscrito è la lingua madre di tutte le lingue, ma non è la lingua madre di nessuno. Tutte le lingue contengono parole del sanscrito. Tuttavia, nessuna parola di alcuna lingua si trova nel sanscrito.

I DUE MANTRA FONDAMENTALI DELL'AGNIHOTRA

All'alba:

SURYAYA SWAHA, SURYAYA IDAM NA MAMA, PRAJAPATAJE SWAHA, PRAJAPATAJE IDAM NA MAMA.

In senso figurato significa: Invoco lo spirito del Sole e invoco lo spirito dell'Unico Dio. Dietro di ciò mi ritraggo completamente. (O Dio, tutto è tuo, non mio)

Al tramonto:

AGNAYE SWAHA, AGNAYE IDAM NA MAMA, PRAJAPATAJE SWAHA, PRAJAPATAJE IDAM NA MAMA.

In senso figurato significa:  O Dio, tutto è tuo, non mio (Offro i doni ad Agni, Surya o Prajapati. Ciò appartiene ora ad Agni, Surya o Prajapati. Non è più mio)

Affinché il fuoco produca il suo effetto come Agnihotra, uno di questi mantra deve essere cantato o recitato nel momento appropriato, poiché altrimenti non avviene l'integrazione e la focalizzazione necessarie degli elementi sopra descritti. L'offerta di riso/ghee viene deposta nel fuoco 1 volta dopo la parola «Swaha».

Dopo che le offerte sono state fatte, si prega di non disturbare il fuoco nella piramide. Lasciatelo spegnere e raffreddare da solo. L'Agnihotra, eseguito nel momento esatto dell'alba e del tramonto, attiva la piramide, la quale successivamente attira costantemente durante il giorno un raggio di energia solare. Lo stesso accade la sera, quando la piramide attira per tutta la notte energie lunari e altre energie planetarie.

L'AGNIHOTRA È LO YAJNYA (HOMA) FONDAMENTALE

Lo strato di atmosfera utilizzabile che circonda la nostra Terra è molto sottile. L'inquinamento dell'ambiente causato dalle automobili, dalle emissioni industriali, l'inquinamento dell'acqua, l'inquinamento acustico, i disturbi alla vita marina dovuti all'affondamento di rifiuti nucleari nei mari, gli effetti della radioattività sul corpo umano, il disboscamento indiscriminato delle foreste per ricavarne materie prime, le perforazioni indiscriminate nelle profondità della Terra per ottenere materie prime per l'industria moderna, l'uso indiscriminato di pesticidi, insetticidi, fertilizzanti chimici, bombolette spray – tutto ciò provoca effetti dannosi sull'atmosfera.

Questo porta a un carico sulla nostra psiche e a una più frequente comparsa di malattie, di nervosismo e di trattamenti psichiatrici.

L'Agnihotra è un procedimento della scienza della bioenergia trasmessa dai Veda. La parola «Veda» significa – tradotta letteralmente – «conoscenza» e deriva dal verbo sanscrito «vid», che significa «sapere». La parola inglese «wit» (intelletto, forza mentale) ha la stessa radice. I Veda rappresentano le più antiche combinazioni di parole conosciute dall'uomo.

I Veda descrivono l'Agnihotra anche come un procedimento di disinfezione. Se eseguito regolarmente, l'Agnihotra dona grandi poteri curativi sia all'atmosfera sia a chi lo pratica. In tutti i continenti si producono rimedi naturali a partire dalla cenere dell'Agnihotra. Questo è l'aspetto medico della terapia HOMA.

L'alba e il tramonto sono i momenti per l'Agnihotra. Puoi trovare gli orari in alcuni calendari, oppure puoi chiedere informazioni alla stazione meteorologica più vicina. Oppure calcolali qui direttamente.

La cenere dell'Agnihotra può essere raccolta in un contenitore organico. La cenere dell'Agnihotra può essere usata per preparare medicine per l'uomo e gli animali, oppure semplicemente per concimare il terreno delle piante. In Sudamerica la cenere viene anche chiamata cenere miracolosa.

Un grande fuoco o più fuochi in gruppo rafforzano l'effetto curativo e producono una grande quantità di cenere curativa.

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