Speciism în terenul de vânătoare

Cine vorbește cu vânători recreativi aude mereu aceiași termeni: «dăunători», «vânat răpitor», «folositoare», «reglare», «controlul efectivelor».

În acest limbaj se reflectă o viziune asupra lumii care sortează animalele după utilitate. Vulpile, bursucii, cioarele și, mai nou, și ratonii se află în partea de jos a acestei ierarhii. Căprioarele și cerbii se află ceva mai sus, dar și ele sunt, în cele din urmă, «bucăți de vânat» care sunt «doborâte» sau «prelevate».

Această gândire nu este pur și simplu o chestiune de gust a unui grup de hobby. Este expresia speciismului: convingerea că interesele umane contează, în principiu, mai mult decât viața și suferința celorlalte animale. Și poartă trăsături care amintesc de ideologii pe care le cunoaștem din cea mai întunecată perioadă a secolului XX.

Animale sălbatice sortate după utilitate

Viziunea asupra lumii specifică vânătorii este surprinzător de simplă:

• Animalele care „vor” să fie vânate sunt «vânat util».
• Animalele care concurează cu vânătoarea recreativă sau sunt considerate deranjante sunt «vânat răpitor» sau «dăunători».
• Animalele care nu prezintă interes pentru vânătoarea recreativă sunt, în cel mai bun caz, decor.

Această clasificare se regăsește în texte de lege, broșuri ale asociațiilor de vânătoare și în discuțiile de la crâșmă. Ea decide cine este urmărit intens tot anul și cine este protejat cel puțin punctual. Nu pentru că individul ar avea o valoare proprie, ci pentru că o specie este definită ca fiind „demnă de a fi susținută” sau „demnă de a fi combătută”.

Dacă valoarea unui animal depinde de utilitatea sa, compasiunea este doar decor.

Vulpea este un exemplu clasic în acest sens. În multe terenuri de vânătoare este urmărită aproape tot anul, cu capcane, vânătoare la vizuină, vânătoare cu momeală și tehnologie de vizare nocturnă. Justificările variază: uneori se presupune că ar trebui să „cruțe” efectivele de vânat mic, alteori să prevină bolile, alteori să protejeze puii de căprioare. Dovezi ale unui beneficiu ecologic real al acestei combateri permanente lipsesc, dar acest lucru se potrivește în tipar: esențial este ca vulpea să fie marcată drept problemă.

Dezindividualizare: din ființe vii devine „vânat răpitor”

Speciismul funcționează doar atunci când din indivizi capabili de a simți se fac categorii abstracte. Vânătorii recreativi vorbesc rareori despre o vulpe concretă, care simte frică, resimte durere și vrea să trăiască. Ei vorbesc despre "vânatul răpitor", care trebuie reglat.

În această logică, nu mai contează dacă vulpea respectivă vânează discret șoareci de ani de zile și se hrănește cu hoituri. Ea este purtătoarea unei categorii, nu un subiect cu o biografie. La fel, coloniile de ciori, jderii sau ratonii sunt declarați grupuri-problemă, al căror "efectiv trebuie ținut sub control".

Acesta este un mecanism psihologic pe care îl cunoaștem din alte contexte: atunci când o categorie mare și eterogenă este redusă la o trăsătură negativă, devine mai ușor să justifici violența. Responsabilitatea se mută de la autorul individual către o pretinsă logică a necesității obiective. Nu mai este "Eu ucid acest animal", ci "Trebuie reglat".

Hobby-Jäger und Rechtsextreme: Die Schnittmengen

Paralele cu tipare de gândire totalitare

Aici lucrurile devin delicate, deoarece termeni precum "nazist" sunt folosiți adesea în mod inflaționist pentru a defăima adversari. Exact acest lucru nu este nici obiectiv, nici respectuos față de victimele național-socialismului. Cu toate acestea, merită să identificăm paralele structurale în modul de gândire.

Ideologiile totalitare funcționează cu trei elemente de bază:

1. Ierarhizarea vieții
   Există viață valoroasă și viață mai puțin valoroasă. În național-socialism, acest lucru a fost aplicat oamenilor, asociat cu crime în masă crude, industriale. În vânătoarea recreativă, această ierarhizare este aplicată animalelor. Greutatea morală nu este comparabilă, dar structura de gândire este asemănătoare.
2. Logica utilității ca etalon moral
   Cine este util este susținut. Cine dăunează este combătut. În vânătoarea recreativă: fazanii și căprioarele sunt eliberați sau hrăniți pentru a putea fi împușcați mai târziu. Vulpile, jderii și ciorile "dăunează" acestui sistem și, de aceea, sunt combătute. Nu pentru că ar fi moral mai rele, ci pentru că perturbă un sistem de vânătoare și agricultură creat artificial.
3. Atenuarea lingvistică a violenței
   Cei care în cercurile vânătorești vorbesc despre „realizarea recoltei”, „efective”, „recoltare”, „săptămâni ale vulpii” sau „vânătoarea de dăunători” descriu uciderea prin termeni tehnocratici. Violența devine o chestiune contabilă. Și regimurile totalitare au ascuns violența în spatele limbajului administrativ și tehnic, pentru a o face mai suportabilă. Diferența de amploare și scop rămâne enormă, dar mecanismul este comparabil.

A numi aceste paralele nu înseamnă a dori să punem semnul egal între vânătorii recreativi și autorii istorici. Înseamnă a arăta cât de periculos este atunci când începem să sortăm sistematic viața în funcție de utilitate, eficiență și logica sistemului.

Atenție la comparațiile ieftine

Cei care critică vânătoarea recreativă recurg uneori la formula exagerată: „Este ca pe vremea naziștilor.” Astfel de afirmații au un efect emoțional, dar sunt slabe din punct de vedere analitic și problematice din punct de vedere moral. Ele estompează diferențele acolo unde nuanțarea ar fi importantă:

• Național-socialismul a fost o practică permisă legal, un sistem de dominație care disprețuia demnitatea umană, cu o exterminare organizată industrial a unor întregi grupuri de populație.
• Vânătoarea recreativă este o practică permisă legal, în care oamenii ucid animale non-umane, adesea ca hobby, deseori bazându-se pe narațiuni ecologice false.

A pune ambele lucruri în aceeași oală nu servește, în final, nimănui. Nici victimelor Holocaustului, care au dreptul la precizie istorică, nici animalelor sălbatice, a căror suferință ar trebui luată în serios. O critică serioasă a vânătorii poate arăta cum anumite tipare de gândire duc spre devalorizarea vieții, fără a pune totul pe același plan.

Clasificarea vânătorească a animalelor în dăunători, prădători și animale utile urmează un tipar de gândire cunoscut din ideologiile totalitare: viața este ierarhizată, dezindividualizată și măsurată în funcție de utilitate. Aceasta nu este același lucru cu crimele național-socialismului, dar arată cât de ușor se erodează empatia atunci când plasăm categoriile deasupra individului.

Speciismul nu este o lege a naturii, ci o ideologie

Vânătorilor recreativi le place să afirme că se află „de partea naturii”. De fapt, ei reprezintă o anumită ideologie:

• Omul își arogă dreptul de a decide asupra vieții și morții altor animale.
• Interesele de agrement, tradiție și colecționare de trofee sunt puse mai presus decât dreptul animalelor la integritate.
• Natura este văzută ca un decor în care anumite specii sunt favorizate, iar altele combătute, pentru a atinge obiective de vânătoare.

Toate acestea sunt învăluite în termeni precum «gestionarea faunei», «etica vânătorească» sau «responsabilitate ecologică». La prima vedere, sună a grijă. La o privire mai atentă, este control: cine are voie să trăiască, câți au voie să trăiască, cine este considerat «dușman» – toate acestea sunt stabilite de oameni care obțin din asta satisfacție emoțională sau prestigiu.

Speciismul funcționează atât de tenace tocmai pentru că ne este familiar încă din copilărie. Învățăm devreme că unele animale sunt de mângâiat, iar altele de mâncat, unele de admirat, iar altele de ucis. Vânătoarea recreativă este doar un simptom deosebit de vizibil al acestei ideologii.

Fiecare vulpe ucisă reprezintă o intervenție masivă în viața unui individ. Faptul că undeva numărul iepurilor ar putea crește ușor într-o statistică nu schimbă cu nimic faptul că această viață de vulpe s-a încheiat ireversibil.

Cine ia în serios animalele nu ar trebui să se prefacă că câțiva iepuri în plus la carnet ar putea compensa moral moartea vulpilor.

Efectivele nu simt nimic. Indivizii, da.

Între vulpe și iepurele de câmp există o relație ecologică naturală. Vulpea mănâncă iepuri, dar și șoareci, hoituri și fructe. Iepurele s-a dezvoltat de-a lungul mileniilor sub presiunea prădării.

Problemele masive ale iepurilor de câmp din Europa Centrală au de-a face mai ales cu noi, oamenii:

• Intensificarea agriculturii
• Pierderea structurilor, a adăposturilor, a terenurilor necultivate
• Pesticide, pierderi cauzate de cosit, trafic, vânătoare recreativă

Logica «distrugem habitatele, dar apoi vorbim despre vulpe ca fiind problema principală și o împușcăm» este profund greșită din punct de vedere etic. Se transferă responsabilitatea asupra unui animal care pur și simplu își îndeplinește rolul ecologic.

De ce limbajul este prima pârghie

Cine vrea să schimbe tiparele de gândire trebuie să înceapă cu limbajul. Atâta timp cât vulpile sunt «vânat răpitor», ele pot fi împușcate mai ușor. Atâta timp cât ciorile sunt numite «dăunători», este mai ușor să le distrugi coloniile. Atâta timp cât animalele sălbatice sunt «vânat carnet», moartea lor devine o cifră într-o statistică.

O abordare critică față de vânătoare pornește tocmai de la întrebări precum acestea:

• De ce numim un animal «dăunător» doar pentru că are interese contrare intereselor noastre?
• De ce acceptăm ca suferința vulpilor și a căprioarelor să dispară în spatele unor termeni abstracți?
• De ce ne este atât de greu să vedem individul, atunci când sistemul cunoaște doar categorii?

Când începem să descriem animalele ca indivizi cu propriile nevoi și trăiri, ideologia vânătorească este zguduită. A ucide o «bucată de căprioară» este ceva diferit de a lua viața unei anumite căprioare care folosește în fiecare noapte aceeași cărare, are relații sociale și dorește să evite durerea.

Consecința pentru o etică modernă

Acolo unde viața este ierarhizată, devalorizată și sortată în funcție de utilitate, empatia se restrânge. Acest lucru nu este inofensiv în cazul animalelor. Spune multe despre modul în care o societate se comportă, în general, cu cei mai slabi. Vânătoarea recreativă este, în acest sens, o lupă asupra speciismului.

Cel care critică vânătoarea recreativă pentru că se bazează pe astfel de tipare nu duce o dezbatere secundară. El pune o întrebare fundamentală: dorim să continuăm să acceptăm că ființele sensibile sunt împărțite în categorii care decid asupra dreptului lor la viață, sau suntem pregătiți să ne punem la îndoială privilegiile tradiționale?

Răspunsul la această întrebare nu decide doar soarta vulpilor din teritoriul de vânătoare. El spune, de asemenea, ceva despre ce fel de societate dorim să fim.