Le spécisme dans le territoire de chasse

Quiconque s'entretient avec des chasseurs amateurs entend toujours les mêmes termes : « nuisibles », « gibier prédateur », « espèces utiles », « régulation », « contrôle des populations ».

Ce langage révèle une vision du monde qui classe les animaux selon leur utilité. Les renards, les blaireaux, les corneilles et, plus récemment, les ratons laveurs se trouvent au bas de cette hiérarchie. Les chevreuils et les cerfs occupent une position plus haute, mais eux aussi ne sont en fin de compte que des « pièces de gibier » que l'on « abat » ou « prélève ».

Cette façon de penser n'est pas simplement une question de goût propre à un groupe de loisir. Elle est l'expression du spécisme : la conviction que les intérêts humains comptent fondamentalement plus que la vie et la souffrance des autres animaux. Et elle présente des traits qui rappellent des idéologies que nous connaissons des heures les plus sombres du XXe siècle.

Les animaux sauvages classés selon leur utilité

La vision du monde cynégétique est d'une simplicité surprenante :

• Les animaux que l'on souhaite chasser sont du « gibier utile ».
• Les animaux qui entrent en concurrence avec la chasse de loisir ou qui sont considérés comme gênants sont du « gibier prédateur » ou des « nuisibles ».
• Les animaux qui ne présentent pas d'intérêt pour la chasse de loisir constituent, au mieux, un décor.

Cette classification se retrouve dans les textes législatifs, les brochures des associations de chasse et autour des tables de bistrots. Elle détermine qui sera intensément pourchassé tout au long de l'année et qui bénéficiera au moins d'une protection ponctuelle. Non pas parce que l'individu aurait une valeur intrinsèque, mais parce qu'une espèce est définie comme « digne d'être favorisée » ou « digne d'être combattue ».

Lorsque la valeur d'un animal dépend de son utilité, la compassion n'est que décoration.

Le renard en est un exemple classique. Il est pourchassé dans de nombreux territoires presque toute l'année au moyen de pièges, de chasse à terrier, de chasse à l'appeau et de techniques de visée nocturne. Les justifications varient : tantôt il s'agirait de « préserver » les populations de petit gibier, tantôt de prévenir des maladies, tantôt de protéger les jeunes chevreuils. Les preuves d'un réel bénéfice écologique de cette lutte permanente font défaut, mais cela s'inscrit dans la logique du système : l'essentiel est que le renard soit désigné comme un problème.

Désindividualisation : des êtres vivants réduits au statut de « gibier nuisible »

Le spécisme ne fonctionne que si l'on transforme des individus sensibles en catégories abstraites. Les chasseurs de loisir parlent rarement d'un renard concret qui ressent de la peur, éprouve de la douleur et veut vivre. Ils parlent du « gibier nuisible » qu'il faudrait réguler.

Dans cette logique, il n'est plus pertinent de savoir si tel renard chasse des souris depuis des années sans attirer l'attention et se nourrit de charognes. Il est porteur d'une catégorie, non un sujet doté d'une biographie. De la même manière, les colonies de corneilles, les martres ou les ratons laveurs sont déclarés des groupes problématiques dont il faudrait « endiguer les effectifs ».

Il s'agit d'un mécanisme psychologique que nous connaissons dans d'autres contextes : lorsqu'on réduit un grand groupe hétérogène à une caractéristique négative, il devient plus facile de justifier la violence. La responsabilité se déplace de l'auteur individuel vers une prétendue logique de contrainte objective. Ce n'est alors plus « je tue cet animal », mais « il doit être régulé ».

Parallèles avec les schémas de pensée totalitaires

À ce stade, le sujet devient délicat, car des termes comme « nazi » sont rapidement utilisés de manière inflationniste pour discréditer des adversaires. C'est précisément une démarche ni rigoureuse ni respectueuse envers les victimes du national-socialisme. Il vaut néanmoins la peine de désigner les parallèles structurels dans les modes de pensée.

Les idéologies totalitaires reposent sur trois éléments fondamentaux :

1. Hiérarchisation de la vie
   Il existe une vie de valeur et une vie de moindre valeur. Dans le national-socialisme, cela fut appliqué aux êtres humains, associé à un meurtre de masse industriel et barbare. Dans la chasse de loisir, cette hiérarchisation est appliquée aux animaux. Le poids moral n'est pas comparable, mais la structure de pensée se ressemble.
2. La logique d'utilité comme critère moral
   Ce qui est utile est encouragé. Ce qui est nuisible est combattu. Dans la chasse de loisir : faisans et chevreuils sont relâchés ou nourris pour pouvoir être abattus ultérieurement. Les renards, martres et corneilles « nuisent » à ce système et sont donc combattus. Non pas parce qu'ils seraient moralement inférieurs, mais parce qu'ils perturbent un système de chasse et d'agriculture artificiellement fabriqué.
3. Atténuation langagière de la violence
   Celui qui, dans les milieux de la chasse, parle de «faire tableau», de «nombre de pièces», de «prélèvement», de «semaines du renard» ou de ºchasse aux nuisibles», décrit le meurtre à l'aide de termes technocratiques. La violence devient comptable. Les régimes totalitaires aussi ont dissimulé la violence derrière un langage administratif et technique pour la rendre plus acceptable. La différence de dimension et d'objectif reste énorme, mais le mécanisme est comparable.

Nommer ces parallèles ne signifie pas vouloir assimiler les chasseurs de loisir aux bourreaux de l'histoire. Cela signifie montrer combien il est dangereux de commencer à classer systématiquement les vies selon leur utilité, leur efficacité et la logique du système.

Méfiance envers les comparaisons faciles

Celui qui critique la chasse de loisir recourt parfois à la formule de l'escalade : «c'est comme à l'époque des nazis.» De telles affirmations peuvent sembler percutantes sur le plan émotionnel, mais elles sont analytiquement faibles et moralement problématiques. Elles brouillent des distinctions là où la différenciation serait essentielle :

• Le national-socialisme était un système de domination méprisable et légalement établi, avec une extermination industriellement organisée de populations entières.
• La chasse de loisir est une pratique légalement autorisée dans laquelle des êtres humains tuent des animaux non humains, souvent par passe-temps, fréquemment fondée sur de faux récits écologiques.

Mettre les deux dans le même panier ne sert finalement personne. Ni les victimes de la Shoah, qui ont droit à une précision historique, ni les animaux sauvages, dont la souffrance devrait être prise au sérieux. Une critique sérieuse de la chasse peut montrer comment certaines figures de pensée mènent vers une dévaluation de la vie, sans pour autant tout assimiler à tout.

La classification cynégétique des animaux en nuisibles, prédateurs et espèces utiles suit un schéma de pensée que nous connaissons des idéologies totalitaires : la vie est hiérarchisée, désindividualisée et mesurée à son utilité. Ce n'est pas la même chose que les crimes du national-socialisme, mais cela montre avec quelle facilité l'empathie s'érode lorsque nous plaçons les catégories au-dessus de l'individu.

Le spécisme n'est pas une loi naturelle, mais une idéologie

Les chasseurs de loisir aiment affirmer qu'ils se trouvent «du côté de la nature». En réalité, ils défendent une idéologie bien précise :

• L'être humain s'arroge le droit de décider de la vie et de la mort des autres animaux.
• Les intérêts du loisir, de la tradition et de la collection de trophées sont placés au-dessus du droit des animaux à leur intégrité.
• La nature est comprise comme un décor dans lequel certaines espèces sont favorisées et d'autres combattues afin d'atteindre des objectifs cynégétiques.

Tout cela est chargé de notions telles que «Hege», «Waidgerechtigkeit» ou «responsabilité écologique». À première vue, cela ressemble à du soin. À y regarder de plus près, c'est du contrôle : qui a le droit de vivre, combien peuvent vivre, qui est considéré comme un «ennemis», tout cela est décidé par des personnes qui en tirent une satisfaction émotionnelle ou un prestige.

Le spécisme fonctionne avec une telle ténacité parce qu'il nous est familier depuis l'enfance. Nous apprenons tôt que certains animaux sont là pour être caressés et d'autres pour être mangés, certains pour être admirés et d'autres pour être tués. La chasse de loisir n'est qu'un symptôme particulièrement visible de cette idéologie.

Chaque renard tué représente une intervention massive dans la vie d'un individu. Le fait que quelque part le nombre de lièvres dans une statistique augmente peut-être légèrement ne change rien au fait que cette vie de renard est irrévocablement terminée.

Quiconque prend les animaux au sérieux ne devrait pas prétendre que quelques lièvres supplémentaires au tableau de chasse pourraient compenser moralement la mort des renards.

Les populations ne ressentent rien. Les individus, si.

Il existe une relation écologique naturelle entre le renard et le lièvre des champs. Le renard mange des lièvres, mais aussi des souris, de la charogne et des fruits. Le lièvre a évolué avec la prédation au fil des millénaires.

Les problèmes massifs des lièvres des champs en Europe centrale nous concernent avant tout, nous les humains :

• Intensification de l'agriculture
• Perte de structures, de couverts, de jachères
• Pesticides, pertes lors des fauches, trafic routier, chasse de loisir

La logique «Nous détruisons les habitats, puis nous parlons du renard comme du problème principal et nous le tirons» est éthiquement profondément biaisée. On reporte la responsabilité sur un animal qui ne fait que remplir son rôle écologique.

Pourquoi le langage est le premier levier

Quiconque veut changer les schémas de pensée doit commencer par le langage. Tant que les renards sont du «gibier nuisible», il est plus facile de les abattre. Tant que les corneilles sont appelées «nuisibles», il est plus simple de détruire leurs colonies. Tant que les animaux sauvages sont un «tableau», leur mort devient un chiffre dans une statistique.

Une approche critique de la chasse part donc de questions telles que celles-ci :

• Pourquoi appelons-nous un animal «nuisible» simplement parce qu'il a des intérêts qui contredisent les nôtres ?
• Pourquoi acceptons-nous que la souffrance des renards et des chevreuils disparaisse derrière des notions abstraites ?
• Pourquoi nous est-il si difficile de voir l'individu, là où le système ne connaît que des catégories ?

Lorsque nous commençons à décrire les animaux comme des individus ayant leurs propres besoins et sensations, l'idéologie cynégétique vacille. Tuer «une pièce de chevreuil» est une chose bien différente d'ôter la vie à un chevreuil précis, qui emprunte chaque nuit le même sentier, entretient des relations sociales et cherche à éviter la douleur.

Conséquence pour une éthique moderne

Là où la vie est hiérarchisée, dévalorisée et triée selon son utilité, l'empathie se rétrécit. Ce n'est pas anodin lorsqu'il s'agit d'animaux. Cela en dit long sur la façon dont une société traite fondamentalement les plus faibles. La chasse de loisir est, en ce sens, une loupe grossissante du spécisme.

Celui qui critique la chasse de loisir parce qu'elle repose sur de tels schémas ne mène pas un débat secondaire. Il pose une question de principe : voulons-nous continuer à accepter que des êtres sensibles soient classés en catégories qui décident de leur droit à la vie, ou sommes-nous prêts à remettre en question nos privilèges traditionnels ?

La réponse à cette question ne détermine pas seulement le sort des renards dans le territoire de chasse. Elle dit aussi quelque chose sur le type de société que nous voulons être.