Specismo nel territorio di caccia

Chi parla con i cacciatori ricreativi sente sempre gli stessi termini: «parassiti», «selvaggina predatrice», »anisali utili», «regolazione», «controllo delle popolazioni».

In questo linguaggio si manifesta una visione del mondo che classifica gli animali in base alla loro utilità. Volpi, tassi, cornacchie e, più di recente, anche procioni si trovano in fondo a questa gerarchia. Caprioli e cervi si collocano più in alto, ma anch'essi sono in fin dei conti «capi di selvaggina» che vengono «abbattuti» o «prelevati».

Questo modo di pensare non è semplicemente una questione di gusti di un gruppo hobbistico. È l'espressione dello specismo: la convinzione che gli interessi umani contino fondamentalmente più della vita e della sofferenza degli altri animali. E presenta tratti che ricordano ideologie che conosciamo dal periodo più buio del XX secolo.

Animali selvatici classificati in base all'utilità

La visione del mondo venatoria è sorprendentemente semplice:

• Gli animali che si vogliono cacciare sono «selvaggina da reddito».
• Gli animali che competono con la caccia ricreativa o che sono considerati fastidiosi sono «selvaggina predatrice» o «parassiti».
• Gli animali che non interessano alla caccia ricreativa sono, nel migliore dei casi, uno sfondo scenografico.

Questa classificazione si ritrova nei testi di legge, nelle brochure delle associazioni venatorie e nelle discussioni da taverna. Essa determina chi viene inseguito intensamente per tutto l'anno e chi viene almeno parzialmente protetto. Non perché l'individuo abbia un valore intrinseco, ma perché una specie è definita «degna di promozione» o «degna di contrasto».

Se il valore di un animale dipende dalla sua utilità, la compassione è soltanto un ornamento.

La volpe ne è un esempio classico. In molti territori viene perseguitata quasi tutto l'anno con trappole, caccia alla tana, caccia con richiami e tecniche di mira notturna. Le giustificazioni variano: a volte si tratta di «proteggere» le popolazioni di selvaggina minuta, a volte di prevenire malattie, a volte di proteggere i piccoli dei caprioli. Le prove di un reale beneficio ecologico di questa lotta continua mancano, ma ciò si inserisce nel quadro: ciò che conta è che la volpe sia stata etichettata come un problema.

Deindividualizzazione: dagli esseri viventi alla «selvaggina nociva»

Lo specismo funziona solo quando si trasformano individui senzienti in categorie astratte. I cacciatori ricreativi parlano raramente di una volpe concreta, che ha paura, prova dolore e vuole vivere. Parlano di «selvaggina nociva» che deve essere regolamentata.

In questa logica, non è più rilevante se la singola volpe caccia topi discretamente da anni e si nutre di carogne. È portatrice di una categoria, non un soggetto con una biografia. Allo stesso modo, le colonie di cornacchie, le martore o i procioni vengono dichiarati gruppi problematici di cui occorre «contenere la presenza».

Si tratta di un meccanismo psicologico che conosciamo da altri contesti: quando si riduce un gruppo ampio ed eterogeneo a una singola caratteristica negativa, diventa più facile giustificare la violenza. La responsabilità si sposta dal singolo autore a una presunta logica di necessità oggettiva. Non è più «io uccido questo animale», ma «deve essere regolamentato».

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Parallelismi con i modelli di pensiero totalitari

A questo punto le cose si fanno delicate, poiché termini come «nazista» vengono rapidamente usati in modo inflazionistico per diffamare gli avversari. Questo non è né corretto sul piano dei contenuti né rispettoso nei confronti delle vittime del nazionalsocialismo. Ciononostante vale la pena individuare parallelismi strutturali nel modo di pensare.

Le ideologie totalitarie operano con tre elementi costitutivi:

1. Gerarchizzazione della vita
   Esiste una vita di valore e una vita di minor valore. Nel nazionalsocialismo questo venne applicato agli esseri umani, associato a un massacro di massa industriale e brutale. Nella caccia ricreativa questa gerarchizzazione viene applicata agli animali. Il peso morale non è paragonabile, ma la struttura del pensiero è simile.
2. La logica dell'utilità come parametro morale
   Chi è utile viene promosso. Chi nuoce viene combattuto. Nella caccia ricreativa: i fagiani e i caprioli vengono immessi o alimentati per poter essere abbattuti in seguito. Volpi, martore e cornacchie «danneggiano» questo sistema e vengono pertanto combattuti. Non perché siano moralmente inferiori, ma perché disturbano un sistema venatorio e agricolo artificialmente costruito.
3. Attenuazione linguistica della violenza
   Chi nei circoli venatori parla di «fare striscia», «numero di capi», «prelievo», «settimane della volpe» o «caccia ai predatori», descrive l'uccisione con termini tecnocratici. La violenza diventa contabilità. Anche i regimi totalitari hanno nascosto la violenza dietro un linguaggio amministrativo e tecnico per renderla più tollerabile. La differenza in termini di dimensione e obiettivi rimane enorme, ma il meccanismo è comparabile.

Nominare questi parallelismi non significa voler equiparare i cacciatori ricreativi ai carnefici storici. Significa mostrare quanto sia pericoloso quando iniziamo a classificare sistematicamente la vita in base all'utilità, all'efficienza e alla logica di sistema.

Attenzione ai paragoni superficiali

Chi critica la caccia ricreativa ricorre talvolta alla formula dell'escalation: «È come ai tempi dei nazisti.» Tali affermazioni possono risultare emotivamente efficaci, ma sono analiticamente deboli e moralmente problematiche. Offuscano le differenze proprio là dove la distinzione sarebbe importante:

• Il nazionalsocialismo era una pratica giuridicamente sancita, un sistema di dominio disumano con lo sterminio industrialmente organizzato di interi gruppi di popolazione.
• La caccia ricreativa è una pratica giuridicamente consentita, in cui esseri umani uccidono animali non umani, spesso come hobby, sovente sostenuta da false narrazioni ecologiche.

Mettere tutto nello stesso calderone non serve a nessuno. Né alle vittime della Shoah, che hanno diritto alla precisione storica, né agli animali selvatici, la cui sofferenza dovrebbe essere presa sul serio. Una critica seria alla caccia può mostrare come determinate figure di pensiero conducano verso la svalutazione della vita, senza equiparare tutto con tutto.

La classificazione venatoria degli animali in nocivi, predatori e utili segue uno schema di pensiero che conosciamo dalle ideologie totalitarie: la vita viene gerarchizzata, de-individualizzata e misurata in base all'utilità. Questo non equivale ai crimini del nazionalsocialismo, ma mostra con quanta facilità l'empatia si eroda quando anteponiamo le categorie all'individuo.

Lo specismo non è una legge di natura, ma un'ideologia

I cacciatori ricreativi amano affermare di stare ¬dalla parte della natura». In realtà rappresentano una precisa ideologia:

• L'essere umano si arroga il diritto di decidere sulla vita e sulla morte degli altri animali.
• Gli interessi del tempo libero, della tradizione e della raccolta di trofei vengono ponderati più in alto del diritto degli animali all'incolumità.
• La natura viene intesa come scenografia in cui determinate specie vengono favorite e altre combattute, al fine di raggiungere obiettivi venatori.

Tutto ciò viene caricato di significato con termini come «cura della selvaggina», «deontologia venatoria» o «responsabilità ecologica». A prima vista sembra premura. A uno sguardo più attento è controllo: chi ha diritto di vivere, quanti possono vivere, chi viene considerato «nemico», è stabilito da persone che ne traggono soddisfazione emotiva o prestigio.

Lo specismo funziona con tanta ostinazione perché ci è familiare fin dall'infanzia. Impariamo presto che certi animali esistono per essere accarezzati e altri per essere mangiati, alcuni per essere ammirati e altri per essere uccisi. La caccia ricreativa è solo un sintomo particolarmente visibile di questa ideologia.

Ogni volpe uccisa rappresenta un intervento massiccio nella vita di un individuo. Il fatto che da qualche parte il numero di lepri in una statistica aumenti forse leggermente non cambia nulla al fatto che quella singola vita di volpe è irrevocabilmente terminata.

Chi prende sul serio gli animali non dovrebbe fingere che qualche lepre in più nel carniere possa compensare moralmente la morte delle volpi.

Le popolazioni non sentono nulla. Gli individui sì.

Tra la volpe e la lepre comune esiste una relazione ecologica naturale. La volpe mangia lepri, ma anche topi, carogne e frutti. La lepre si è evoluta con la predazione nel corso di millenni.

I gravi problemi delle lepri comuni nell'Europa centrale riguardano soprattutto noi esseri umani:

• Intensificazione dell'agricoltura
• Perdita di strutture, copertura vegetale, terreni incolti
• Pesticidi, perdite da sfalcio, traffico, caccia ricreativa

La logica «noi distruggiamo gli habitat, ma poi parliamo della volpe come problema principale e la abbattiamo» è eticamente profondamente distorta. Si scarica la responsabilità su un animale che si limita a svolgere il proprio ruolo ecologico.

Perché il linguaggio è la prima leva

Chi vuole cambiare i modelli di pensiero deve cominciare dal linguaggio. Finché le volpi sono «selvaggina da rapina», è più facile abbatterle. Finché i corvi si chiamano «parassiti», è più semplice distruggere le loro colonie. Finché gli animali selvatici sono «carniere», la loro morte diventa un numero in una statistica.

Un approccio critico nei confronti della caccia parte quindi da domande come queste:

• Perché chiamiamo un animale «parassita» solo perché ha interessi che contrastano con i nostri?
• Perché accettiamo che la sofferenza di volpi e caprioli scompaia dietro concetti astratti?
• Perché ci è così difficile vedere l'individuo, quando il sistema conosce solo categorie?

Quando iniziamo a descrivere gli animali come individui con bisogni e sensazioni proprie, l'ideologia venatoria vacilla. Uccidere un «capo di capriolo» è qualcosa di diverso dal togliere la vita a un determinato capriolo che ogni notte percorre lo stesso sentiero, ha relazioni sociali e vuole evitare il dolore.

Conseguenze per un'etica moderna

Laddove la vita viene gerarchizzata, svalutata e classificata in base all'utilità, l'empatia si riduce. Questo non è innocuo quando si tratta di animali. Dice molto su come una società si rapporta in linea di principio con i più deboli. La caccia ricreativa è, in questo senso, una lente d'ingrandimento per lo specismo.

Chi critica la caccia ricreativa perché si fonda su tali schemi non sta conducendo un dibattito marginale. Sta ponendo una questione di principio: vogliamo continuare ad accettare che gli esseri senzienti vengano suddivisi in categorie che decidono del loro diritto alla vita, oppure siamo disposti a mettere in discussione i nostri privilegi tramandati?

La risposta a questa domanda non decide solo del destino delle volpi nel territorio di caccia. Dice anche qualcosa su che tipo di società vogliamo essere.