Msza Hubertowska w Eich: kościół nie może sakralizować łowiectwa rekreacyjnego
W niedzielę, 10 stycznia 2027 r., o godz. 10:00 w kościele parafialnym w Eich (LU) odbędzie się msza hubertowska. Zgodnie z publicznym ogłoszeniem oprawę muzyczną zapewni zespół rogowy Naturhornbläser Auerhahn Luzern.
Wiara chrześcijańska i łowiectwo rekreacyjne wykluczają się diametralnie. Sceną narodzin chrześcijaństwa jest żłóbek: dziecko urodzone między wołem a osłem, otoczone zwierzętami, które nie są zdobyczą, lecz towarzyszami drogi. Chrześcijaństwo zaczyna się od obrazu pokoju między człowiekiem a zwierzęciem, nie od sygnału halali. Kto stoi w tej tradycji, nie może uczynić ścigania, ranienia i zabijania czujących zwierząt dziko żyjących przedmiotem nabożeństwa.
IG Wild beim Wild krytykuje, że Kościół udostępnia swoje pomieszczenia i swoje nabożeństwo dla myśliwskiej inscenizacji. Muzyka rogów myśliwskich, stowarzyszenia myśliwskie i myśliwskie rytuały nie są neutralną dekoracją. Reprezentują one kulturę ścigania, ranienia i zabijania zwierząt dziko żyjących. Gdy kościoły włączają te symbole do nabożeństwa, łowiectwo rekreacyjne zostaje religijnie i moralnie uszlachetnione. Jest to sprzeczne z chrześcijańskim postulatem miłosierdzia, niestosowania przemocy i odpowiedzialności za stworzenie.
Powoływanie się na świętego Huberta również nie wytrzymuje krytyki. Historyczny Hubert z Liège był biskupem VIII wieku. Znana historia o jeleniu z krzyżem między porożem została mu przypisana dopiero wiele wieków później i wywodzi się z legendy o świętym Eustachym. W tej opowieści myśliwy nie zostaje utwierdzony w swoim działaniu: przerywa polowanie, odrzuca broń i zmienia swoje życie. Wykorzystywanie akurat tej historii nawrócenia jako uzasadnienia dla nabożeństwa zorganizowanego w myśliwskim stylu, wypacza jej sens w przeciwieństwo.
Eich nie jest przypadkiem odosobnionym. Ta sama grupa rogowa uświetnia w tym sezonie całą serię nabożeństw łowieckich w Szwajcarii Środkowej, w tym msze hubertowskie w kościele pielgrzymkowym w Hergiswald oraz w Schlierbach. Jak słabo w kantonie Lucerna sprawdzają się uzasadnienia łowieckie, pokazuje przykład polowań na lisy: własne oficjalne dane obalają uzasadnienie władz.
Dzikie zwierzęta nie są dekoracją ani dowolnie odnawialnym zasobem. To czujące istoty o strukturze społecznej. Sarny, jelenie, lisy i wiele innych gatunków żyje w grupach rodzinnych, przez miesiące wychowuje młode i utrzymuje bliskie więzi. Łowiectwo rekreacyjne rozrywa te więzi. Gdy zostaje zastrzelona matka, młode głodują lub zostają osierocone. Kto jesienią i zimą zabija rodziców, w wielu przypadkach zabija także potomstwo, tyle że wolniej i niewidocznie.
Łowiectwo rekreacyjne nie jest niewinnym folklorem. Dla dzikich zwierząt oznacza prześladowanie, śmiertelny strach, rany i śmierć. I często nie kończy się czystym strzałem. W Gryzonii, jednym z nielicznych kantonów, które prowadzą rejestr dochodzeń postrzałków, co dziesiąty jeleń zostaje jedynie postrzelony, a nie ubity. Skuteczność poszukiwań postrzałowych wynosi, w zależności od kantonu, od 35 do 65 procent. Oznacza to, że nawet do połowy rannych zwierząt umiera bez wybawienia, często przez wiele godzin lub dni. Fundacja Tier im Recht szacuje liczbę uciekających, rannych zwierząt w całej Szwajcarii na 3000 do 4000 rocznie. Te liczby ukazują to, co rogi myśliwskie i mundury skrzętnie ukrywają.
Łowiectwo rekreacyjne nie zabija tylko zwierząt. Regularnie kosztuje też ludzkie życie. Tylko w weekend 5 września 2026 r. w Tessynie tego samego dnia zginęło dwóch myśliwych rekreacyjnych podczas polowania. Statystycznie w Szwajcarii dochodzi do wypadku myśliwskiego co 29 godzin. oficjalna statystyka rozpoczyna się dopiero w 2000 roku i nie obejmują ani zmarłych z poprzednich dekad, ani wielu przypadków, które jako zabójstwo lub rozszerzone samobójstwo z użyciem legalnej broni myśliwskiej w ogóle nie są liczone jako „wypadek łowiecki”. W całej Europie liczba ofiar sięga setek. Rekreacyjne zajęcie, które kosztuje życie ludzi i zwierząt, nie powinno być celebrowane w kościele.
Można inaczej. IG Wild beim Wild opowiada się za profesjonalnym, naukowo uzasadnionym zarządzaniem dziką przyrodą wzorowanym na kantonu Genewa. Tam łowiectwo rekreacyjne jest zakazane od 1974 roku. Tam, gdzie interwencja jest konieczna, działają wyszkoleni państwowi strażnicy przyrody — celowo, w sposób kontrolowany i na podstawie fachowej wiedzy, a nie dlatego, że akurat otwarto sezon łowiecki na jakiś gatunek i można strzelać dla przyjemności. Ten model pokazuje: ochrona ludzi, dzikich zwierząt i siedlisk wymaga kompetencji fachowych, a nie łowiectwa rekreacyjnego, a już na pewno nie błogosławieństwa kościoła dla niego.
IG Wild beim Wild wzywa odpowiedzialnych za daną parafię do rezygnacji z kościelnego uszlachetniania łowiectwo rekreacyjne. Kościoły powinny być miejscami, w których obowiązuje współczucie i ochrona istot bezbronnych, a nie miejscami, w których przemoc wobec zwierząt dziko żyjących jest estetyzowana za pomocą rogów myśliwskich i symboliki religijnej.
Zwierzęta nie potrzebują kościelnego błogosławieństwa dla swojego ścigania. Potrzebują ochrony.
Informacje o terminie, miejscu i uczestnikach pochodzą z publicznej zapowiedzi wydarzenia w prasie łowieckiej i zostały udokumentowane 19 października 2026 roku.
Z okazji mszy hubertowskiej IG Wild beim Wild opublikowała piosenkę „Warum jagst du mich” („Dlaczego mnie gonisz”). Opowiada ona o myśliwych rekreacyjnych, którzy wraz z bronią idą po kościelne błogosławieństwo, i przypomina, że według legendy Hubertus zaprzestał polowań. Jak wszystkie Piosenki antyłowieckie jest ona do swobodnego użytku.
Więcej informacji o szwajcarskim łowiectwie rekreacyjnym i jego skutkach dla dzikich zwierząt i ludzi znajdą Państwo w dossier Łowiectwo rekreacyjne jako wydarzenie towarzyskie, w kategorii Łowiectwo oraz w kategorii Dzikie zwierzęta na stronie wildbeimwild.com.