Léon Tolstoï : le règlement de comptes avec la chasse

Rares sont les écrivains qui ont vécu la chasse de loisir de manière aussi ambivalente que Léon Tolstoï.

Dans sa jeunesse, il était, selon ses propres notes, un «tireur passable» qui visait cailles, canards, sangliers et même ours. Dans son œuvre tardive, il devint l'un des critiques les plus acerbes de cette activité à laquelle il s'était lui-même adonné pendant des décennies. Quiconque retrace cette évolution n'y trouve pas une conversion soudaine, mais une longue confrontation, souvent douloureuse, étroitement liée à la crise religieuse et éthique de Tolstoï dans les années 1880.

Le chasseur de loisir de Iasnaïa Poliana

Tolstoï grandit sur le domaine de Iasnaïa Poliana, où son maître de chasse et son entraîneur de chevaux faisaient déjà partie du personnel de la famille. La chasse de loisir était un élément fixe de la vie de la noblesse rurale russe, et Tolstoï la pratiquait avec dévouement. Dans son roman «Guerre et Paix», il consacre plusieurs chapitres à la chasse au loup de la famille Rostov : plus de vingt chasseurs à cheval, plus de 130 chiens, une description détaillée, presque affectueuse, de la chasse à courre. Ces passages sont considérés dans l'histoire de la littérature comme l'une des descriptions de chasse les plus détaillées de toute la littérature russe et montrent à quel point la fascination pour la chasse de loisir était ancrée dans le vécu de Tolstoï lui-même.

Une expérience marquante remonte à décembre 1858 : lors d'une chasse à l'ours, Tolstoï fut en danger de mort lorsqu'un ours blessé par balle l'attaqua et le blessa au visage. Il transposa plus tard cet incident dans le récit «La chasse à l'ours» («Охота пуще неволи», 1872). Pendant deux décennies, il resta néanmoins fidèle à la chasse de loisir, comme le montre aussi son alter ego Constantin Levine dans «Anna Karénine» (1877), dont les sorties de chasse ont des traits autobiographiques.

L'arme comme tentation : «Confession»

La rupture ne s'est pas produite sur le plan littéraire, mais existentiel. Dans sa «Confession» («Ispoved», rédigée en 1879/80, publiée en 1884), Tolstoï décrit une profonde crise existentielle qui l'a mené au bord du désespoir malgré la richesse, la famille et la gloire littéraire. Dans cet état, écrit-il, il aurait cessé d'aller à la chasse avec son fusil, de peur de céder à la tentation de mettre fin à ses jours avec celui-ci. L'arme de chasse n'apparaît plus ici comme un outil de communion avec la nature, mais comme un instrument d'une violence que Tolstoï concevait de plus en plus comme un problème fondamental, peu importe contre qui ou quoi elle se dirigeait.

Ce passage marque une première distanciation, encore personnelle. La véritable condamnation éthique de la chasse de loisir n'est venue que plus tard et ne visait plus l'arme en elle-même, mais le plaisir de tuer des animaux non humains.

La visite de l'abattoir : «La première étape»

Le tournant dans la position publique de Tolstoï est marqué par l'essai «La première étape» («Perwaja stupen», 1891), initialement rédigé comme préface à une traduction russe d'un ouvrage anglais sur l'éthique végétarienne. Tolstoï y décrit une visite qu'il a lui-même effectuée dans un abattoir de Toula, l'odeur, les tabliers maculés de sang des ouvriers, l'indifférence routinière avec laquelle on y tuait. Un personnage secondaire du texte est remarquable : le boucher que Tolstoï accompagne est lui-même un chasseur de loisir passionné. Tolstoï utilise cette observation pour établir un parallèle qui traverse l'ensemble de son œuvre tardive : celui qui ne se soucie pas de tuer des animaux non humains dans un contexte s'y habitue aussi dans l'autre.

Un dialogue avec un jeune boucher est central ; celui-ci affirme d'abord que tuer ne le dérange pas : «C'est nécessaire.» Lorsque Tolstoï objecte que la consommation de viande n'est pas une nécessité, mais un luxe, l'homme reconnaît qu'il a tout de même pitié des animaux non humains. Pour Tolstoï, le véritable préjudice ne réside pas dans la seule souffrance des animaux tués, mais dans le fait qu'un être humain réprime sa plus haute faculté spirituelle, la compassion, contre lui-même et s'endurcit ainsi.

«À quoi sert ce plaisir de tuer ?»

Dans son texte bref, rédigé vers la fin de sa vie contre la chasse de loisir, Tolstoï résume sa critique de manière incisive. Il rejette l'argument courant selon lequel la chasse de loisir rapprocherait l'homme d'une lutte naturelle pour la survie : pour l'homme civilisé, cette lutte réside depuis longtemps dans le travail, l'agriculture et l'approvisionnement, et non dans la poursuite et l'abattage d'animaux non humains. La chasse de loisir ne serait donc pas une nécessité naturelle, mais un retour volontaire à un état dépassé, qui entraîne chez l'homme précisément les instincts que sa conscience morale rejette en réalité.

Sa description des méthodes de la chasse de loisir est particulièrement acerbe : ruse, pièges, embuscade, l'action collective de plusieurs contre un seul, du fort contre le faible, la séparation des petits et de leurs parents. Des actes qui, entre humains, seraient considérés comme abjects, sont, selon Tolstoï, commis ouvertement et sans honte dans la chasse de loisir, et cela par les mêmes personnes qui refuseraient de serrer la main à quiconque leur infligerait de tels agissements.

Cohérence plutôt que contradiction

Un point important : le renoncement de Tolstoï à la chasse de loisir n'était pas isolé. Il coïncida dans le temps avec son adhésion au végétarisme, au pacifisme chrétien et à une doctrine radicale de la non-violence, connue plus tard sous le nom de « tolstoïsme » et qui influença notamment Mahatma Gandhi. Pour Tolstoï, le rejet de la chasse de loisir n'était pas une préoccupation isolée de protection animale, mais faisait partie d'un système éthique plus vaste : celui qui considère la violence envers les animaux non humains comme un plaisir légitime, selon sa logique, sape cette capacité de compassion qui constitue aussi le fondement d'une coexistence non violente entre les humains.

C'est justement parce que Tolstoï fut lui-même pendant des décennies un chasseur de loisir passionné et que les scènes de chasse de « Guerre et Paix » comptent parmi les plus marquantes de la littérature mondiale, que sa condamnation ultérieure pèse d'un poids particulier. C'est l'autocritique d'un homme qui connaissait par sa propre expérience la fascination de la chasse de loisir et qui la démasqua néanmoins, après des décennies de réflexion éthique, pour ce qu'elle était finalement à ses yeux : un plaisir de tuer qui se cache derrière des traditions et un prétendu attachement à la nature.