Gatunkizm na terenie łowieckim

Kto rozmawia z myśliwymi rekreacyjnymi, wciąż słyszy te same pojęcia: „szkodniki”, „zwierzyna drapieżna”, „pożyteczne gatunki”, „regulacja”, „kontrola populacji”.

W tym języku ujawnia się światopogląd, który klasyfikuje zwierzęta według użyteczności. Lisy, borsuki, wrony, a ostatnio także szopy pracze znajdują się na dole tej hierarchii. Sarny i jelenie stoją nieco wyżej, ale i one są ostatecznie „sztuką zwierzyny”, którą się „pozyskuje” lub „odstrzeliwuje”.

To myślenie nie jest po prostu kwestią gustu jakiejś grupy hobbystycznej. Jest wyrazem specyzmu: przekonania, że ludzkie interesy z zasady liczą się bardziej niż życie i cierpienie innych zwierząt. I nosi cechy przypominające ideologie znane nam z najmroczniejszego okresu XX wieku.

Dzikie zwierzęta posegregowane według użyteczności

Łowiecki swiatopoglad jest zaskakujaco prosty:

• Zwierzęta, które „chcą” być polowane, są „zwierzyną łowną”.
• Zwierzęta, które konkurują z łowiectwem rekreacyjnym lub uchodzą za uciążliwe, są „zwierzyną drapieżną” lub „szkodnikami”.
• Zwierzęta, które nie są interesujące dla łowiectwa rekreacyjnego, są co najwyżej tłem.

Ten podział znajduje się w tekstach ustaw, broszurach związków łowieckich i przy stołach dyskusyjnych. To on decyduje, kto jest intensywnie ścigany przez cały rok, a kto jest przynajmniej okresowo chroniony. Nie dlatego, że dane zwierzę miałoby wartość samo w sobie, lecz dlatego, że dany gatunek jest zdefiniowany jako „wart wspierania” lub „wart zwalczania”.

Jeśli wartość zwierzęcia zależy od jego użyteczności, współczucie jest tylko dekoracją.

Lis jest klasycznym tego przykładem. W wielu łowiskach jest ścigany niemal przez cały rok za pomocą pułapek, polowań norowych, wabienia i technik noktowizyjnych. Uzasadnienia są zmienne: raz ma „oszczędzać” populacje drobnej zwierzyny, raz zapobiegać chorobom, raz chronić młode sarny. Brakuje dowodów na rzeczywistą ekologiczną korzyść z tego nieustannego zwalczania, ale to pasuje do schematu: decydujące jest to, że lis jest oznaczony jako problem.

Odindywidualizowanie: z istot żywych powstaje „zwierzyna drapieżna”

Specyzm funkcjonuje tylko wtedy, gdy z czujących jednostek robi się abstrakcyjne kategorie. Myśliwi rekreacyjni rzadko mówią o konkretnym lisie, który odczuwa strach, ból i chce żyć. Mówią o „zwierzynie drapieżnej”, którą trzeba regulować.

W tej logice nie ma już znaczenia, czy dany lis od lat niepostrzeżenie poluje na myszy i żywi się padliną. Jest nosicielem kategorii, a nie podmiotem z własną biografią. Podobnie kolonie wron, kuny czy szopy pracze ogłasza się grupami problemowymi, których „liczebność trzeba ograniczać”.

To mechanizm psychologiczny znany nam z innych kontekstów: gdy dużą, niejednorodną grupę sprowadza się do jednej negatywnej cechy, łatwiej jest usprawiedliwić przemoc. Odpowiedzialność przenosi się z konkretnego sprawcy na rzekomą logikę konieczności. Wtedy nie mówi się już „zabijam to zwierzę”, lecz „trzeba je regulować”.

Paralele do totalitarnych wzorcow myslenia

W tym miejscu robi się drażliwie, ponieważ takie pojęcia jak „nazista” bywają nadużywane do dyskredytowania przeciwników. To nie byłoby ani rzeczowe, ani respektujące ofiary narodowego socjalizmu. Mimo to warto wskazać strukturalne podobieństwa w sposobie myślenia.

Ideologie totalitarne opierają się na trzech elementach:

1. Hierarchizacja zycia
   Istnieje życie bardziej i mniej wartościowe. W narodowym socjalizmie zasadę tę zastosowano wobec ludzi, co wiązało się z okrutnym, przemysłowym ludobójstwem. W łowiectwie rekreacyjnym tę samą hierarchizację stosuje się wobec zwierząt. Waga moralna obu przypadków jest nieporównywalna, ale struktura myślenia jest podobna.
2. Logika uzytecznosci jako miara moralna
   Ten, kto jest użyteczny, jest wspierany. Ten, kto szkodzi, jest zwalczany. W łowiectwie rekreacyjnym: bażanty i sarny wypuszcza się lub dokarmia, by później móc je zastrzelić. Lisy, kuny i wrony „szkodzą” temu systemowi i dlatego są zwalczane. Nie dlatego, że są moralnie gorsze, lecz dlatego, że przeszkadzają w sztucznie stworzonym systemie łowieckim i rolniczym.
3. Jezykowe lagodzenie przemocy
   Ten, kto w środowisku myśliwskim mówi o „upolowanych sztukach”, „liczbie sztuk”, „odstrzale”, „tygodniach na lisa” czy „zwalczaniu drapieżników”, opisuje zabijanie technokratycznymi pojęciami. Przemoc staje się kwestią księgowości. Także reżimy totalitarne ukrywały przemoc za językiem administracyjnym i fachowym, by uczynić ją bardziej znośną. Różnica w skali i celu pozostaje ogromna, ale mechanizm jest porównywalny.

Wskazywanie tych paraleli nie oznacza, że chcemy zrównywać myśliwych rekreacyjnych z historycznymi sprawcami. Oznacza to raczej pokazanie, jak niebezpieczne jest, gdy zaczynamy konsekwentnie klasyfikować życie według użyteczności, wydajności i logiki systemowej.

Ostroznie z tanimi porownaniami

Krytycy łowiectwa rekreacyjnego sięgają czasami po najmocniejsze porównanie: „To jak za czasów nazistów”. Takie stwierdzenia działają wprawdzie emocjonalnie, są jednak analitycznie słabe i moralnie problematyczne. Zacierają różnice tam, gdzie ważne byłoby ich rozróżnienie:

• Narodowy socjalizm był prawnie usankcjonowaną praktyką, pogardzającym człowiekiem systemem panowania z przemysłowo zorganizowaną eksterminacją całych grup ludności.
• Łowiectwo rekreacyjne jest prawnie dozwoloną praktyką, w której ludzie zabijają zwierzęta niebędące ludźmi, często dla przyjemności, często opierając się na fałszywych narracjach ekologicznych.

Wrzucanie obu tych rzeczy do jednego worka ostatecznie nikomu nie służy. Ani ofiarom Zagłady, które mają prawo do historycznej precyzji, ani dzikim zwierzętom, których cierpienie powinno być traktowane poważnie. Rzetelna krytyka łowiectwa może pokazywać, w jaki sposób pewne wzorce myślowe prowadzą do dewaluacji życia, bez zrównywania wszystkiego ze wszystkim.

Łowieckie podzielenie zwierząt na szkodniki, zwierzynę drapieżną i pożyteczne gatunki podąża za wzorcem myślowym, który znamy z ideologii totalitarnych: życie jest hierarchizowane, pozbawiane indywidualności i mierzone użytecznością. To nie to samo, co zbrodnie narodowego socjalizmu, ale pokazuje, jak łatwo empatia zanika, gdy stawiamy kategorie ponad jednostką.

Gatunkowizm nie jest prawem natury, lecz ideologia

Myśliwi rekreacyjni chętnie twierdzą, że stoją „po stronie natury”. W rzeczywistości reprezentują oni określoną ideologię:

• Człowiek przyznaje sobie prawo do decydowania o życiu i śmierci innych zwierząt.
• Interesy związane z wypoczynkiem, tradycją i zbieraniem trofeów są stawiane wyżej niż prawo zwierząt do nienaruszalności cielesnej.
• Przyroda jest traktowana jako kulisa, w której pewne gatunki są wspierane, a inne zwalczane, aby osiągnąć cele łowieckie.

Wszystko to jest opatrywane pojęciami takimi jak „gospodarka łowiecka”, „etyka myśliwska” czy „odpowiedzialność ekologiczna”. Na pierwszy rzut oka brzmi to jak troska. Przy bliższym spojrzeniu jest to kontrola: kto może żyć, ile osobników może żyć, kto uchodzi za „wroga” – o tym decydują ludzie, którzy czerpią z tego emocjonalną satysfakcję lub prestiż.

Specyzm funkcjonuje tak wytrwale, ponieważ jest nam znany od dzieciństwa. Uczymy się wcześnie, że niektóre zwierzęta są do głaskania, a inne do jedzenia, jedne do podziwiania, a inne do zabijania. Łowiectwo rekreacyjne jest tylko szczególnie widocznym symptomem tej ideologii.

Każdy zabity lis to poważna ingerencja w życie jednostki. Fakt, że gdzieś liczba zajęcy w statystyce być może nieznacznie wzrasta, nie zmienia tego, że to konkretne życie lisa zostało nieodwracalnie zakończone.

Kto traktuje zwierzęta na serio, nie powinien udawać, że kilka dodatkowych zajęcy w statystyce może moralnie zrównoważyć śmierć lisów.

Populacje niczego nie czuja. Jednostki - tak.

Między lisem a zającem szarakiem istnieje naturalna relacja ekologiczna. Lis żywi się zającami, ale również myszami, padliną i owocami. Zając rozwijał się wraz z presją drapieżnictwa na przestrzeni tysiącleci.

Poważne problemy zajęcy szaraków w Europie Środkowej mają przede wszystkim związek z nami, ludźmi:

• Intensyfikacja rolnictwa
• Utrata struktur, oslony, ugorow
• Pestycydy, straty przy koszeniu, ruch drogowy, łowiectwo rekreacyjne

Logika «Niszczymy siedliska, a potem mówimy o lisie jako głównym problemie i go odstrzeliwujemy» jest etycznie mocno wypaczona. Odpowiedzialność zostaje przerzucona na zwierzę, które po prostu wypełnia swoją ekologiczną rolę.

Dlaczego jezyk jest pierwsza dzwignia

Kto chce zmienić wzorce myślenia, musi zacząć od języka. Dopóki lisy są «zwierzyną drapieżną», łatwiej je zastrzelić. Dopóki wrony nazywa się «szkodnikami», łatwiej jest zniszczyć ich kolonie. Dopóki dzikie zwierzęta są «pozycją w statystyce odstrzału», ich śmierć staje się liczbą w statystyce.

Krytyczne wobec łowiectwa podejście zaczyna się więc od pytań takich jak te:

• Czemu nazywamy zwierzę «szkodnikiem» tylko dlatego, że ma interesy sprzeczne z naszymi?
• Czemu akceptujemy, że cierpienie lisów i saren znika za abstrakcyjnymi pojęciami?
• Czemu jest nam tak trudno zobaczyć jednostkę tam, gdzie system znaczy tylko kategorie?

Kiedy zaczynamy opisywać zwierzęta jako jednostki z własnymi potrzebami i odczuciami, ideologia łowiecka zaczyna się chwiać. Zabicie «egzemplarza sarny» to coś innego niż odebranie życia konkretnej sarnie, która każdej noc chodzi tą samą ścieżką, ma relacje społeczne i chce unikać bólu.

Konsekwencje dla wspolczesnej etyki

Tam, gdzie życie jest hierarchizowane, deprecjonowane i sortowane według użyteczności, empatia się kurczy. W przypadku zwierząt nie jest to niewinne. Mówi wiele o tym, jak społeczeństwo w gruncie rzeczy traktuje słabszych. Łowiectwo rekreacyjne jest w tym sensie szkłem powiększającym dla speciesizmu.

Kto krytykuje łowiectwo rekreacyjne, ponieważ opiera się ono na takich wzorcach, nie prowadzi debaty pobocznej. Stawia pytanie zasadnicze: czy chcemy dalej akceptować, że czujące istoty są dzielone na kategorie decydujące o ich prawie do życia, czy jesteśmy gotowi zakwestionować nasze odwieczne przywileje?

Odpowiedź na to pytanie rozstrzyga nie tylko o losie lisów w rewirze. Mówi także coś o tym, jakim społeczeństwem chcemy być.