Fête de la Saint-Hubert dans la forêt de Finges : l'Église ne doit pas sacraliser la chasse de loisir
Le mardi 3 novembre 2026, jour de la Saint-Hubert, les chasseurs de loisir valaisans se réuniront à 19 h 30 pour la fête valaisanne de la Saint-Hubert dans la forêt de Finges (Pfynwald). Selon l'annonce publique, le curé de Loèche-Susten célébrera l'office en plein air, en deux langues. Il sera accompagné musicalement par le groupe de cors de chasse « Pfynwald » et par le « Oberwalliser Jäger- und Naturfreunde Chor ». Les Diana sont invitées à se présenter avec leurs bannières de société.
La foi chrétienne et la chasse de loisir s'excluent diamétralement. La scène fondatrice du christianisme est la crèche : un enfant né entre le bœuf et l'âne, entouré d'animaux qui ne sont pas des proies, mais des compagnons de route. Le christianisme commence par une image de paix entre l'homme et l'animal, et non par le hallali. Quiconque se situe dans cette tradition ne peut faire de la poursuite, du tir et de la mise à mort d'animaux sauvages sensibles l'objet d'un office religieux.
L'IG Wild beim Wild critique le fait que l'Église mette son office religieux à la disposition d'une mise en scène cynégétique. La musique de cors de chasse, les sociétés de chasse et les rituels de chasse ne sont pas une décoration neutre. Ils représentent une culture de la traque, du tir et de la mise à mort d'animaux sauvages. Lorsque les Églises intègrent ces symboles dans l'office, la chasse de loisir est valorisée sur le plan religieux et moral. Cela contredit l'exigence chrétienne de miséricorde, de non-violence et de responsabilité envers la Création.
Le recours au saint Hubert ne tient pas non plus la route. L'Hubert historique de Liège était un évêque du VIIIe siècle. La célèbre histoire du cerf portant une croix entre les bois ne lui a été attribuée que de nombreux siècles plus tard et remonte à la légende de saint Eustache. Dans ce récit, un chasseur n'est pas confirmé dans son action : il interrompt la chasse, jette son arme et change de vie. Utiliser précisément cette histoire de conversion pour légitimer un office religieux mis en scène de manière cynégétique en inverse complètement le sens.
Le lieu rend la fête encore plus discutable. La forêt de Finges se situe dans le parc naturel Pfyn-Finges, un site qui symbolise la protection de la nature et des animaux sauvages. C'est précisément là que les chasseurs de loisir valaisans défilent avec leurs bannières de société et leurs cors de chasse. Et cela dans un canton qui veut être le premier canton à tirer des lynx, bien que l'espèce soit génétiquement à la limite. En revanche, la pétition «Pas de tirs de lynx en Valais».
Les animaux sauvages ne sont ni un décor ni une ressource qui se renouvelle à volonté. Ce sont des êtres sensibles dotés d'une structure sociale. Les chevreuils, les cerfs, les renards et bien d'autres espèces vivent en groupes familiaux, élèvent leurs petits pendant des mois et entretiennent des liens étroits. La chasse de loisir déchire ces groupes. Lorsqu'une mère est abattue, ses petits meurent de faim ou se retrouvent orphelins. Celui qui tue des parents en automne et en hiver tue, dans de nombreux cas, aussi leur progéniture, simplement plus lentement et de manière invisible.
La chasse de loisir n'est pas un folklore inoffensif. Pour les animaux sauvages, elle signifie poursuite, peur de la mort, blessures et mort. Et elle ne se termine souvent pas par un tir net. Dans les Grisons, l'un des rares cantons à tenir un registre des recherches au sang, on un cerf sur dix est seulement blessé au lieu d'être tué net. Le taux de réussite des recherches au sang varie entre 35 et 65 pour cent selon le canton. Cela signifie que jusqu'à la moitié des animaux blessés meurent sans être délivrés, souvent après des heures ou des jours. La Fondation pour l'animal dans le droit estime le nombre de gibier blessé fuyant à 3000 à 4000 têtes par an à l'échelle suisse. Ces chiffres révèlent ce que les trompes de chasse et les uniformes occultent.
La chasse de loisir ne tue pas seulement des animaux. Elle coûte régulièrement des vies humaines. Le seul week-end du 5 septembre 2026, au Tessin, deux chasseurs sont morts le même jour deux chasseurs de loisir lors de l'exercice de la chasse. Sur le plan purement arithmétique, en Suisse, il se produit toutes les 29 heures. Le recensement officiel ne débute qu'en l'an 2000 et ne recense ni les morts des décennies précédentes ni les nombreux cas qui, étant des homicides ou des suicides élargis commis avec l'arme de chasse légale, ne sont même pas comptés comme « accidents de chasse ». À l'échelle européenne, le nombre de victimes se chiffre en centaines. Une activité de loisir qui coûte la vie à des êtres humains et à des animaux n'a pas sa place dans une célébration religieuse.
Il existe une autre voie. L'IG Wild beim Wild s'engage en faveur d'une gestion professionnelle et scientifiquement fondée de la faune, sur le modèle du canton de Genève. Dans ce canton, la chasse de loisir est interdite depuis 1974. Lorsqu'une intervention est nécessaire, des gardes-faune d'État formés agissent de manière ciblée, contrôlée et sur une base professionnelle, et non parce que la saison de chasse est ouverte pour une espèce et qu'on peut tirer pour le plaisir. Ce modèle montre que la protection de l'être humain, de l'animal sauvage et de son habitat exige de la compétence professionnelle, pas une chasse de loisir, et encore moins la bénédiction de l'Église pour celle-ci.
L'IG Wild beim Wild demande aux responsables de la paroisse concernée de renoncer à cette valorisation ecclésiastique de la chasse de loisir. Les églises devraient être des lieux où règnent la compassion et la protection des êtres vulnérables, et non des lieux où la violence envers les animaux sauvages est esthétisée par des trompes de chasse et des symboles religieux.
Les animaux n'ont pas besoin d'une bénédiction ecclésiastique pour leur poursuite. Ils ont besoin de protection.
Les indications relatives à la date, au lieu et aux participants proviennent de l'annonce publique de l'événement parue dans la presse de la chasse et ont été documentées le 19 octobre 2026.
À l'occasion de la messe de la Saint-Hubert, l'IG Wild beim Wild a publié la chanson «Warum jagst du mich» (« Pourquoi me chasses-tu »). Elle parle de chasseurs de loisir qui, armes à la main, viennent chercher la bénédiction de l'Église, et rappelle que, selon la légende, Hubert a renoncé à la chasse. Comme toutes les Chansons anti-chasse, elle est librement utilisable.
Vous trouverez davantage d'informations sur la chasse de loisir en Suisse et ses conséquences pour les animaux sauvages et pour les êtres humains dans le dossier La chasse de loisir comme événement, dans la catégorie Chasse et dans la catégorie Animaux sauvages sur wildbeimwild.com.