Gdy Kościół błogosławi zabijanie podczas mszy św. Huberta

Rytual, ktory czyni ze zwierzat plaszczyzne projekcji i honoruje tych, ktorzy sprawuja nad nimi wladze.

Centralne pytanie brzmi: dlaczego Kosciol blogoslawi praktyke, ktora dzis sluzy przede wszystkim jako hobby, forma spedzania wolnego czasu lub bezsensowny srodek regulacji, a ktora udowodnienie powoduje cierpienie zwierzat? Kosciol chroni nie tylko sprawcow (skandale naduzyc). Kosciol chroni msze hubertusowskie, nawet jesli wiaze sie z nimi przemoc. Kosciol daje w ten sposob „sprawcom przemocy scene”. To wyglada jak zdrada wlasnych zasad.

Kosciol katolicki przez dziesieciolecia nie tylko dopuszczal przemoc seksualna, zwlaszcza wobec nieletnich, ale czesciowo systematycznie ja tuszowal. Dotyczy to duchownych, ktorzy naduzywali swojej pozycji, oraz struktur koscielnych, ktore chronily sprawcow i pozostawialy ofiary same sobie.

Stoi to w calkowitej sprzecznosci z etyka chrzescijanska. Nie ma tu nic do relatywizowania. Kosciol wielokrotnie udowodnil, ze zawodzi, i nadal to robi w przypadku mszy hubertusowskich.

Łowiectwo chetnie okresla sie pojeciami takimi jak „ochrona zwierzyny”, „tradycja” czy „ochrona”. W istocie jednak jest to zorganizowana forma przemocy, znecania sie nad zwierzetami oraz przestepczosci. Chodzi o celowe zabijanie osobnikow, czesto wysoce spolecznych i inteligentnych dzikich zwierzat. Łowiectwo rekreacyjne to nie natura, lecz ingerencja; nie harmonia, lecz kontrola. I do dzis odbywa sie glownie z pobudek zwiazanych z wolnym czasem. Myśliwi rekreacyjni nie sa slugami przyrody, sa jej niszczycielami. Zabijanie zdolnych do odczuwania dzikich zwierzat jest dopuszczalne tylko wtedy, gdy istnieje „rozsadny powod”. Motywy zwiazane z wolnym czasem i tradycja nie spelniaja tego kryterium. Polowania nagonkowe i naganki udowodnienie powoduja znaczne cierpienie i stoja w sprzecznosci z ustawowa zasada unikania cierpienia.

Nie bez powodu krytycy mówią o formie lokalnych wojen przeciwko dzikim zwierzętom. Struktury te przypominają kulturę paramilitarną: broń, kamuflaż, planowanie strategiczne, polowania obławowe, listy odstrzałowe. Język jest zmilitaryzowany – „polowanie”, „robienie pokotu”, „regulacja populacji”. Przemoc staje się rutyną.

Wiele gatunków, na przykład lis rudy czy liczne drobne drapieżniki, reguluje swoją liczebność za pomocą naturalnych mechanizmów. Powszechne polowania nie są ekologicznie konieczne, a w niektórych przypadkach prowadzą do efektów kompensacyjnych, które utrzymują populację na stabilnym poziomie, a nawet ją zwiększają. Skuteczna „kontrola populacji” nie została naukowo udowodniona. Współczesna etyka uznaje dzikie zwierzęta za istoty posiadające własny interes w dalszym życiu. Celowe zabijanie bez bezwzględnej konieczności jest z tym niezgodne. W tym kontekście moralne uzasadnienie łowiectwa rekreacyjnego się załamuje.

Łowiectwo rekreacyjne jest ludzką ingerencją, prowadzoną głównie z powodów tradycji, motywów rekreacyjnych oraz interesów polityki leśnej. Wiele populacji dzikich zwierząt, na przykład lisa rudego, dysponuje skutecznymi mechanizmami samoregulacji, które umożliwiają utrzymanie stabilnej liczebności bez interwencji łowieckich. Liczni ekolodzy wskazują, że potrzeba regulacji dotyczy jedynie nielicznych gatunków w specyficznych, silnie przekształconych przez człowieka siedliskach. Powszechne twierdzenie, że kompleksowa „kontrola populacji” jest konieczna na wszystkich obszarach, nie znajduje naukowego uzasadnienia. Łowiectwo rekreacyjne nie odpowiada ani współczesnemu rozumieniu ochrony zwierząt, ani społecznym oczekiwaniom dotyczącym odpowiedzialnego obchodzenia się z dzikimi zwierzętami.

Praktyka łowiectwa rekreacyjnego powoduje cierpienie, zwłaszcza podczas polowań typu Drückjagd i polowań obławowych, w których dochodzi do chybionych strzałów, ucieczek i długotrwałych skutków obrażeń. Te efekty są często pomijane w publicznym przekazie. Wątpliwe pozostaje również moralne uzasadnienie: celowe zabijanie zdolnych do odczuwania dzikich zwierząt z powodów nieistotnych z punktu widzenia konieczności pozostaje w sprzeczności ze współczesnymi podejściami etycznymi, które postrzegają zwierzęta jako autonomiczne istoty, a nie zasób do zarządzania.

Krytyczna ponowna ocena praktyki łowieckiej jest zatem konieczna – ekologicznie, etycznie i społecznie.

Ból ukrywany liturgicznie

Msze św. Huberta tworzą atmosferę wzniosłości. Rogi myśliwskie, pieśni, blask świec. Jednak ta uroczysta oprawa maskuje, czym w rzeczywistości jest łowiectwo rekreacyjne: strzały, obrażenia, panieczna ucieczka, krew, bezsensowna śmierć.

Podczas polowań pędzonych i naganek zwierzeta sa napędzane w stresie i strachu, zanim czesto nie zostaną trafione śmiertelnie od razu. Ranne zwierzeta uciekają, umierają w mękach później albo trzeba je tropić. Ten aspekt całkowicie pomijany jest w mszach. Celebrują one myśliwych, ale nie ofiary. Liturgiczny język symbolicznie oczyszcza ten akt, przemoc staje się „praworządnością myśliwska”.

Kościół między moralnością a tradycją

Kościół chętnie podkreśla, że opowiada się za ochroną stworzenia. Jednocześnie daje przestrzeń zwyczajowi, który udowodnienie wiąże się z cierpieniem i śmiercią. Sprzeczność moralna jest oczywista: rytuał, który duchowo gloryfikuje przemoc, przeczy każdej wiarygodnej etyce podkreślającej współczucie i ochronę słabszych.

Kościół porusza się tym samym w polu napięć między tradycją a moralną odpowiedzialnością. Jednak sama tradycja nie jest argumentem, jeśli odbywa się kosztem istot żywych. Przeszłość nie jest listem żelaznym dla strukturalnie zakorzenionej przemocy.

Ślepy punkt: władza

Łowiectwo rekreacyjne to akt władzy. Porządkuje świat na góra i dół: ludzie jako dysponujący, zwierzeta jako dysponowane. Msze św. Huberta wzmacniają ten porządek, dając symboliczne wsparcie tym, którzy stosują przemoc. Kościół nie błogosławi lasu, ani dzikich zwierzat, ani pokojowego współistnienia – błogosławi tych, którzy noszą broń, sprawców przemocy.

Kościelny rytuał tworzy scenę, na której myśliwi nie sa kwestionowani, lecz celebrowani. Nie ma tu miejsca na krytykę. Kościół staje się tym samym niechcący po stronie silniejszych, legitymizując praktykę, która w XXI wieku budzi coraz większe kontrowersje społeczne.

Czas na nowe rozumienie „stworzenia”

Nowoczesna etyka ekologiczna postrzega dzikie zwierzęta jako czujące, samodzielne jednostki, a nie jako zasoby. Rozumie przyrodę nie jako coś, co trzeba „regulować”, „gospodarować” czy „trzymać pod kontrolą”. Widzi zwierzeta jako podmioty, a nie jako tło.

Jesli Kosciol chce wiarygodnie opowiadac sie za stworzeniem, musi zadac sobie pytanie: Dlaczego oferuje rytual, ktory czci tych, ktorzy zabijaja slabsze istoty? Dlaczego te akty przemocy sa uroczyscie gloryfikowane, zamiast byc poddawane krytycznej refleksji?

Msze Huberta to nie niewinny zwyczaj, lecz usakralnione wsparcie praktyki, ktora w swej istocie polega na przemocy. Łowiectwo rekreacyjne nie jest romantyczna wiezia z natura, lecz strukturalna ingerencja w zycie najslabszych. Kosciol stoi przed wyborem: czy nadal stawiac pielegnowanie tradycji ponad etyke, czy tez stanac po stronie istot, ktore nie maja glosu.

Jesli chrzescijanskie wartosci, takie jak wspolczucie, ochrona i odpowiedzialnosc, sa traktowane powaznie, to istnieje tylko jedna konsekwencja: msza Huberta powinna nalezec do przeszlosci.

Łowiectwo rekreacyjne to praktyka niekonieczna, ktorej nie da sie wystarczajaco uzasadnic ani z punktu widzenia ochrony zwierzat, ani etyki. Ograniczenie do jasno okreslonych przypadkow koniecznosci lub calkowite wygaszenie łowiectwa rekreacyjnego jest zgodne z obowiazujacym prawem, ekologia i oczekiwaniami spoleczenstwa.

Dalsze artykuły

• Czy hobbyjscy myśliwi są psychopatami?
• Hobbyjscy myśliwi na psychologicznej huśtawce
• Agresja: lepiej zrozumieć hobbyjskich myśliwych
• Sadyzm: lepiej zrozumieć hobbyjskich myśliwych
• Trofea: polowanie dla przyjemności
• Alkohol: hobbyjscy myśliwi i problem z piciem
• Polowanie i myśliwi: psychoanaliza
• Hobbyjscy myśliwi a przemoc w naszym społeczeństwie