Karl Lüönd: publicysta, hobbystyczny myśliwy i jego dziedzictwo

Karl Lüönd przez dziesięciolecia uchodził za wpływowego szwajcarskiego dziennikarza i autora literatury faktu, który komentował i portretował media, politykę, polowania hobbystyczne oraz gospodarkę.

Równolegle prowadził myśliwskie podwójne życie, publicznie przedstawiał się jako doświadczony hobbystyczny myśliwy i bronił polowań hobbystycznych jako «aktywnego doświadczania natury» i techniki kulturowej.

Drażliwe są te fragmenty, w których werbalnie bagatelizował zabijanie: odstrzał zwierzęcia był dla niego jak zerwanie dojrzałego jabłka, żniwa, które w jego światopoglądzie miały swoje miejsce. W innych wypowiedziach podkreślał, że „nigdy nie czerpał radości z zabijania” i że musi je usprawiedliwiać, a jednocześnie przyznawał się do dziesięcioleci praktyki myśliwskiej oraz wypraw łowieckich w Afryce.

Po śmierci Lüönd jest w wielu miejscach doceniany przede wszystkim jako wpływowy publicysta. Niemal nie porusza się tematu jego myśliwskich pasji ani sposobu, w jaki mówił o zabijaniu. Właśnie te cytaty pokazują jednak, jak głęboko całe pokolenie kształtujących opinię było zakorzenione w mentalności łowieckiej, która romantyzuje, bagatelizuje i moralnie przesuwa przemoc wobec dzikich zwierząt. To dziedzictwo działa poza jego śmiercią, również w głowach młodszych hobbystycznych myśliwych.

Gdy zabijanie brzmi jak «zrywanie jabłek»

Zrównanie odstrzału zwierzęcia ze zbiorem jabłek to coś więcej niż nieszczęśliwa metafora. Zdradza ono radykalne deprecjonowanie zwierzęcego indywiduum: czująca istota, zdolna do odczuwania strachu i bólu, zostaje werbalnie wepchnięta do tej samej kategorii co martwy produkt na drzewie.

Psychologicznie można to odczytywać jako redukcję dysonansu poznawczego. Własny obraz siebie («porządny obywatel», «wrażliwy człowiek») nie pasuje do działania (zabijanie zwierząt dla przyjemności lub z pasji). Aby znieść to napięcie, język zostaje tak wykrzywiany, że przemoc znika: z zabijania robi się żniwa, z krwi natura, z ofiary «sztuka zwierzyny».

Do tego dochodzi to, co psycholodzy społeczni opisują jako moralne wyłączenie: ofiara zostaje zanonimizowana, czyn zapakowany w terminy techniczne («robić rozkład», «regulować pogłowie»), odpowiedzialność delegowana na tradycję, prawo lub «naturę». W obrazie Lüönda o zrywaniu jabłek skupia się wiele z tych mechanizmów: pozornie nieszkodliwy obraz, który zaciemnia sedno działania: świadome zakończenie życia.

«Brak przyjemności z zabijania» i mimo to safari myśliwskie

Szczególnie sprzecznie wydaje się często powtarzane zapewnienie, że zabijanie zwierząt nie sprawia «żadnej przyjemności», przy jednoczesnej, uprawianej przez lata pasji myśliwskiej, włącznie z rezerwowanymi wyprawami łowieckimi do Afryki. Kto nie znajduje upodobania w zabijaniu, ten nie rezerwuje drogich safari myśliwskich, nie podróżuje przez pół świata, by strzelać do antylop, kudu czy innych dzikich zwierząt.

Rezerwacje takich wypraw nie są przypadkowymi efektami ubocznymi, lecz sednem produktu: celowo sprzedawana jest możliwość zabijania określonych zwierząt w kontrolowanych warunkach i wyeksponowania ich jako trofeum. Kto wielokrotnie z tego korzysta, doświadcza całego procesu: dojazdu, podchodu, strzału, trofeum, społecznego uznania jako czegoś nagradzającego, nawet jeśli publicznie zaprzecza wszelkiej «przyjemności z zabijania».

Właśnie tutaj rozbieżność między autoprezentacją a zachowaniem staje się oczywista. Środowisko zna na to całą paletę usprawiedliwień: podróżuje się «dla przeżycia natury», «dla kultury», «dla ochrony gatunków». W rzeczywistości zwierzęta są celowo oferowane do odstrzału, dzikie zwierzęta ekonomizowane, siedliska zamieniane w scenografię. To, że środowisko nie wytrzymuje tych sprzeczności, lecz przekodowuje je językowo, jest centralnym motywem analizy krytycznej wobec łowiectwa.

Co badania nad mózgiem i psychologia mówią o łowiectwie hobbystycznym

Badania neurobiologiczne pokazują, że powtarzające się akty przemocy wobec ludzi lub zwierząt mogą wiązać się z wymiernym emocjonalnym otępieniem. Reakcje alarmowe na krzyki, ucieczkę i widoczne cierpienie słabną, podczas gdy poznawcze usprawiedliwienia i rutynowe przebiegi stają się bardziej dominujące.

Aby z człowieka mógł stać się hobby-myśliwy, który w czasie wolnym regularnie zabija zwierzęta, ten naturalny empatyczny impuls musi zostać przejęty. Służą temu narracje kulturowe («tradycja», «piecza», «dobro kultury łowieckiej»), nagroda społeczna w kręgach myśliwskich oraz wspomniane metafory, które rozpuszczają przemoc w nieszkodliwe obrazy.

Analizy dotyczące hobby-myśliwych, takie jak te podsumowane na wildbeimwild.com, wskazują ponadto na nakładanie się z tak zwanymi mrocznymi cechami osobowości (narcyzm, makiawelizm, psychopatia) u części tego środowiska: rozkosz z kontroli i dominacji, instrumentalne podejście do cierpienia, potrzeba wyższości i statusu. Nie oznacza to, że «każdy hobby-myśliwy to psychopata», ale oznacza, że aktywność rekreacyjna oparta na zabijaniu szczególnie dobrze obsługuje i wzmacnia takie struktury.

W tym świetle wypowiedzi Lüönda jawią się mniej jako osobiste potknięcia, a bardziej jako wzorcowe skondensowanie systemu, który systematycznie obniża empatię, aby zabijanie dzikich zwierząt można było przeżywać jako «normalne».

Zaburzenie osobowości czy objaw systemu?

Prawnie i etycznie poprawne jest zachowanie powściągliwości w stawianiu diagnoz klinicznych wobec poszczególnych osób, zwłaszcza pośmiertnie. To, czy u Karla Lüönda występowało zaburzenie osobowości w ścisłym sensie psychiatrycznym, mogą ocenić jedynie specjaliści, którzy zbadali go osobiście.

To, co jednak można opisać, to wzorce, które jego wypowiedzi i działania dzielą z szerszym środowiskiem hobby-łowieckim: bagatelizowanie zabijania, przeinterpretowanie przemocy w żniwa, podkreślanie kultury i tradycji przy jednoczesnym pomijaniu indywidualnego cierpienia zwierząt. W tym sensie Lüönd jest interesujący mniej jako pojedynczy przypadek, a bardziej jako objaw łowieckiej ideologii, głęboko zakorzenionej w mieszczańskim środowisku.

Podejście krytyczne wobec systemu kładzie nacisk dokładnie na to: nie na «złego pojedynczego sprawcę», lecz na społecznie akceptowany model spędzania wolnego czasu, który estetyzuje, rytualizuje i wynosi do rangi czegoś wzniosłego zabijanie zwierząt. Metafory Lüönda są tego ilustracją i będą cytowane także po jego śmierci — czy to jako usprawiedliwienie, czy jako odstraszający przykład.

Hobbystyczni myśliwi, śmierć i odpowiedzialność po odejściu Lüönda

«Kto zabija, musi to usprawiedliwić» — to zdanie, które sformułował sam Lüönd, nabiera po jego śmierci dodatkowej ostrości. Nie może już reagować na krytykę, nie może już korygować swojej narracji. Pozostają opublikowane zdania, książki, wywiady oraz historia łowiectwa, którą trzeba mierzyć właśnie nimi.

Zadanie krytycznej opinii publicznej nie kończy się wraz ze śmiercią znanego hobbystycznego myśliwego. Wręcz przeciwnie: właśnie wtedy, gdy nekrologi tworzą martwe pola, potrzebne są media, które ujawniają pasję łowiecką, metafory i sprzeczności. Nie jest atakiem na osobę, gdy trzeźwo stwierdza się: kto porównuje zabijanie dzikich zwierząt do zrywania jabłek, ten daleko oddalił się od współczucia dla pojedynczego zwierzęcia.

Dla nowoczesnej polityki dotyczącej dzikich zwierząt oznacza to uznanie ich za czujące jednostki, zmniejszenie presji łowieckiej i zabijania dla rozrywki oraz nazwanie psychicznych kosztów hobbystycznego łowiectwa — zarówno dla zwierząt, jak i dla ludzi. Śmierć Karla Lüönda oznacza koniec pewnego życia, ale nie koniec debaty. Jego słowa pozostają lekcją tego, jak bardzo znormalizowane jest jeszcze zabijanie dzikich zwierząt w częściach społeczeństwa i jak konieczne jest otwarte nazwanie tej rzekomej normalności oraz jej politycznego przezwyciężenia.