Karl Lüönd: publicist, vânător de hobby și moștenirea sa

Karl Lüönd a fost considerat timp de decenii un jurnalist elvețian influent și autor de cărți de specialitate, care comenta și prezenta media, politica, vânătoarea de hobby și economia.

În paralel, el ducea o viață dublă vânătorească, prezentându-se public ca un vânător de hobby experimentat și apărând vânătoarea de hobby drept o «trăire activă a naturii» și o tehnică culturală.

Sunt explozive acele pasaje în care el a banalizat verbal uciderea: împușcarea unui animal ar fi pentru el ca a culege un măr copt, o recoltă care își are locul în viziunea sa asupra lumii. În alte declarații, el a subliniat că «niciodată nu a avut plăcere de a ucide» și că trebuie să justifice uciderea, recunoscând în același timp o practică vânătorească de decenii, precum și șederi de vânătoare în Africa.

Odată cu moartea sa, Lüönd este omagiat în multe locuri mai ales ca un publicist remarcabil. Aproape deloc nu se vorbește despre pasiunile sale vânătorești și despre felul în care vorbea despre ucidere. Tocmai aceste citate arată însă cât de adânc era ancorată o generație de formatori de opinie într-o mentalitate vânătorească ce romantizează, minimalizează și deplasează moral violența împotriva animalelor sălbatice. Această moștenire continuă să-și facă efectul dincolo de moartea sa, inclusiv în mințile vânătorilor și vânătoarelor de hobby mai tineri.

Când uciderea sună ca «a culege mere»

Echivalarea împușcării unui animal cu recolta de mere este mai mult decât o metaforă nefericită. Ea dezvăluie o devalorizare radicală a individului animal: o ființă capabilă să simtă, cu trăire a fricii și a durerii, este împinsă verbal în aceeași categorie ca un produs neînsuflețit din pom.

Din punct de vedere psihologic, acest lucru poate fi interpretat ca o reducere a disonanței cognitive. Propria imagine de sine («cetățean cumsecade», «om sensibil») nu se potrivește cu fapta (uciderea animalelor din plăcere sau pasiune). Pentru a suporta această tensiune, limbajul este distorsionat astfel încât violența să dispară: uciderea devine recoltare, sângele devine natură, iar victima devine o «piesă de vânat».

La aceasta se adaugă ceea ce psihologii sociali descriu drept dezangajare morală: victima este anonimizată, fapta este ambalată în termeni tehnici («a face tablou», «a regla efectivul»), responsabilitatea este delegată tradiției, legii sau «naturii». În imaginea culesului de mere folosită de Lüönd se concentrează mulți dintre acești mecanisme: o imagine aparent inofensivă, care maschează esența faptei: încheierea conștientă a unei vieți.

«Nicio plăcere în ucidere» și totuși safari de vânătoare

Deosebit de contradictorie pare afirmația repetată frecvent, conform căreia uciderea animalelor «nu îi face plăcere», în paralel cu o pasiune pentru vânătoare practicată ani de zile, inclusiv călătorii de vânătoare rezervate în Africa. Cine nu găsește plăcere în ucidere nu rezervă safari de vânătoare costisitoare, nu călătorește jumătate de glob pentru a împușca antilope, kudu sau alte animale sălbatice.

Rezervările unor astfel de călătorii nu sunt efecte secundare întâmplătoare, ci esența unui produs: se vinde în mod deliberat posibilitatea de a ucide anumite animale în condiții controlate și de a le pune în scenă ca trofeu. Cine apelează în mod repetat la acest lucru trăiește întregul proces: deplasarea, pânda, împușcătura, trofeul, recunoașterea socială ca recompensă, chiar dacă neagă în public orice «plăcere în ucidere».

Tocmai aici devine evidentă discrepanța dintre autoprezentare și comportament. Mediul vânătoresc cunoaște în acest sens o întreagă gamă de justificări: se călătorește «pentru experiența naturii», «pentru cultură», «pentru conservarea speciilor». În realitate, animalele sunt oferite în mod deliberat pentru a fi împușcate, animalele sălbatice sunt economizate, habitatele sunt transformate în decor. Faptul că mediul vânătoresc nu suportă aceste contradicții, ci le recodifică lingvistic, este un motiv central al analizei critice a vânătorii.

Ce spun cercetarea creierului și psihologia despre vânătoarea de hobby

Studiile din neuroștiințe arată că actele repetate de violență față de oameni sau animale pot fi însoțite de o tocire emoțională măsurabilă. Reacțiile de alarmă la țipete, comportamentul de fugă și suferința vizibilă devin mai slabe, în timp ce justificările cognitive și procedurile de rutină devin dominante.

Pentru ca un om să devină un hobby-vânător care ucide regulat animale în timpul liber, acest impuls empatic natural trebuie suprascris. În acest scop servesc narațiunile culturale («tradiție», «îngrijirea vânatului», «vânătoarea ca bun cultural»), recompensa socială în cercurile de vânători și metaforele menționate, care dizolvă violența în imagini inofensive.

Analizele privind hobby-vânătorii, așa cum sunt rezumate pe wildbeimwild.com, indică în plus suprapuneri cu așa-numitele trăsături întunecate de personalitate (narcisism, machiavelism, psihopatie) la o parte a acestui mediu: plăcerea controlului și a dominării, abordarea instrumentală a suferinței, nevoia de superioritate și statut. Aceasta nu înseamnă că «fiecare hobby-vânător este psihopat», dar înseamnă că o activitate de timp liber bazată pe ucidere servește și amplifică deosebit de bine astfel de structuri.

În această lumină, afirmațiile lui Lüönd apar mai puțin ca derapaje personale, ci ca o condensare exemplară a unui sistem care reduce sistematic empatia pentru a face ca uciderea animalelor sălbatice să fie trăită ca «normală».

Tulburare de personalitate sau simptom al unui sistem?

Din punct de vedere juridic și etic, este corect să fim prudenți cu diagnosticele clinice față de persoane individuale, mai ales postum. Dacă în cazul lui Karl Lüönd exista o tulburare de personalitate în sens psihiatric strict, pot judeca doar specialiștii care l-au examinat personal.

Ceea ce se poate însă descrie sunt tiparele pe care afirmațiile și acțiunile sale le împărtășesc cu mediul mai larg al hobby-vânătorii: minimalizarea uciderii, reinterpretarea violenței ca recoltă, accentuarea culturii și tradiției, în timp ce suferința individuală a animalelor este ignorată. În acest sens, Lüönd este interesant mai puțin ca un caz izolat, ci ca un simptom al unei ideologii vânătorești profund ancorate în mediul burghez.

O abordare critică față de sistem pune exact acest lucru în prim-plan: nu «individul rău intenționat», ci un model de petrecere a timpului liber acceptat de societate, care estetizează uciderea animalelor, o ritualizează și o înnobilează cu sens. Metaforele lui Lüönd sunt material ilustrativ pentru acest lucru și vor continua să fie citate după moartea sa, fie ca justificare, fie ca exemplu de descurajare.

Hobby hunters, moartea și responsabilitatea după decesul lui Lüönd

«Cine ucide trebuie să justifice acest lucru», această frază, pe care Lüönd însuși a formulat-o, capătă o ascuțime suplimentară după moartea sa. El nu mai poate reacționa la critici, nu-și mai poate ajusta povestea. Rămân în urmă fraze publicate, cărți, interviuri și o istorie a vânătorii care trebuie să fie măsurată în raport cu ele.

Sarcina unei opinii publice critice nu se încheie cu moartea unui hobby hunter proeminent. Dimpotrivă: tocmai atunci când necrologurile produc puncte oarbe, este nevoie de mass-media care să dezvăluie pasiunea pentru vânătoare, metaforele și contradicțiile. Nu este un atac la adresa persoanei când se constată cu sobrietate: cine compară uciderea animalelor sălbatice cu culesul merelor s-a îndepărtat mult de compasiunea pentru animalul individual.

Pentru o politică modernă a faunei sălbatice, acest lucru înseamnă să recunoaștem animalele sălbatice ca indivizi care simt, să reducem presiunea vânătorii și uciderea de plăcere și să denumim costurile psihice ale hobby hunting-ului, atât pentru animale, cât și pentru oameni. Moartea lui Karl Lüönd marchează sfârșitul unei vieți, dar nu sfârșitul unei dezbateri. Cuvintele sale rămân ca o lecție despre cât de normalizată este încă uciderea animalelor sălbatice în anumite părți ale societății și cât de necesar este să denumim deschis această presupusă normalitate și să o depășim politic.