Zwierzęta są współstworzeniami, nie tarczami strzelniczymi

Wiarygodny, dosłowny zakaz polowania rzadko pojawia się u historycznych postaci religijnych. Legendy, późniejsze przypisania i autentyczne teksty źródłowe trzeba więc starannie od siebie oddzielić.

Kto to zrobi, i tak dostrzeże zdumiewającą zbieżność: ponad podziałami religijnymi szacunek dla bezbronnych istot żywych stanowi mocne etyczne przeciwieństwo polowania hobbystycznego.

Swami Sivananda i niekrzywdzenie bez wyjątków

Zgodnie z obecnym stanem źródeł Swami Sivananda nie wypowiedział się wprost na temat polowania. Z jego jasno sformułowanej etyki ahimsy – niestosowania przemocy i niekrzywdzenia – wynika jednak, że zdecydowanie odrzuciłby polowanie rekreacyjne i trofeowe.

Sivananda definiuje ahimsę szeroko jako powstrzymanie się od zadawania jakiemukolwiek żywemu stworzeniu, w jakimkolwiek czasie, bólu lub szkody myślą, słowem czy czynem. Dla tej zasady nie ma «żadnego usprawiedliwienia i żadnego wyjątku». Szczególnie jednoznaczny jest w kwestii zabijania zwierząt dla pożywienia: nazywa to «wielkim grzechem» i krytykuje ludzi, którzy zabijają niewinne zwierzęta, by zaspokoić język i podniebienie. Jeśli już dające się uniknąć zabijanie dla wyżywienia zostaje potępione, to tym bardziej dotyczy to polowania, którego celem jest rozrywka, prestiż lub zdobycie trofeum.

Franciszek z Asyżu i braterstwo stworzeń

Franciszek z Asyżu (1181/82 do 1226) postrzegał zwierzęta nie jako przedmioty, lecz jako część boskiej rodziny: mówił o nich jak o braciach i siostrach oraz uznawał je za samodzielne stworzenia. Jego postawa jest więc trudna do pogodzenia z polowaniem jako formą spędzania wolnego czasu, poszukiwaniem trofeów czy sprawowaniem władzy – nawet jeśli nie ma przekazu potwierdzającego, że wyraźnie zakazał on polowań.

Często powtarzany cytat, jakoby Franciszek nazwał pomoc zwierzętom «pierwszym obowiązkiem», jest problematyczny z punktu widzenia krytyki źródeł i nie daje się bez trudu potwierdzić w jego pewnych pismach. Wiarygodne jest natomiast udokumentowane przez niego braterstwo ze wszystkimi stworzeniami, a to w zupełności wystarcza jako miara etyczna.

Legenda o świętym Hubercie i moralne nawrócenie

Legenda o świętym Hubercie opowiada, że szlachetnie urodzony myśliwy, ścigając jelenia, ujrzał Chrystusa pomiędzy jego porożem. Według tej opowieści Chrystus zapytał: «Hubercie, dlaczego mnie prześladujesz?», po czym Hubert miał wyrzec się polowania.

Historycznie legenda ta nie jest potwierdzona jako fakt biograficzny; w przekazanej formie powstała dopiero długo po śmierci Huberta. Mimo to opowieść zawiera wyraźne moralne nawrócenie: nie polowanie zostaje uświęcone, lecz myśliwy je porzuca. Właśnie dlatego interpretowanie Huberta jako patrona «zgodnego z etyką łowiecką» polowania stoi w jawnej sprzeczności z centralnym przesłaniem tej legendy.

Budda i Mahawira: konsekwentna niestosowanie przemocy

Budda zazwyczaj nie jest klasyfikowany jako «święty» w chrześcijańskim rozumieniu, lecz jest centralną postacią religijną niestosowania przemocy. Podstawowa zasada buddyjska nakazuje nie zabijać żadnej żywej istoty, nie nakłaniać do zabijania ani nie pochwalać zabijania dokonywanego przez innych, a uzasadnia to współczuciem dla wszystkich żyjących istot. Przekaz wyraźnie krytykuje polowanie: myśliwych, rybaków i ptaszników wymienia się jako profesje, które mogą wiązać się z niekorzystnymi skutkami karmicznymi. Zgodnie z tą etyką polowanie krzywdzi nie tylko zabite zwierzę, lecz także zwierzęta, które uciekają ranne i później umierają wskutek odniesionych obrażeń.

Mahawira, główny nauczyciel dżinizmu, reprezentuje jedną z najbardziej konsekwentnych nauk o niestosowaniu przemocy. Dżinijska ahinsa nakazuje w miarę możliwości nie wyrządzać szkody żadnej istocie zdolnej do odczuwania. Polowanie byłoby z tym wyraźnie nie do pogodzenia, ponieważ świadomie powoduje prześladowanie, strach, zranienie i śmierć.

Papież Franciszek i granica ludzkiego panowania

Papież Franciszek stwierdza w encyklice «Laudato si’», że błędem jest wywodzenie ze szczególnej pozycji człowieka «absolutnego panowania» nad innymi stworzeniami. Podkreśla ponadto, że wszelkie okrucieństwo wobec jakiegokolwiek stworzenia jest sprzeczne z godnością człowieka. Nie jest to wyraźny zakaz wszelkiego polowania, ale wyznacza jasną miarę etyczną przeciwko możliwemu do uniknięcia dręczeniu zwierząt oraz przeciwko sprowadzaniu dzikich zwierząt do roli celów, zdobyczy czy trofeów.

Godne uwagi jest to, że sama instytucja Kościoła historycznie wyznaczyła tę miarę: na Soborze Trydenckim (1545 i 1563) Kościół katolicki zakazał osobom i organom z nim związanym udziału w działaniach łowieckich, ponieważ zabijanie zwierzęcia i przelewanie krwi jest zasadniczo sprzeczne z istotą kultu i religii. Linia ta znajduje odzwierciedlenie również w naszym Argumentarium dla zawodowych strażników łowieckich.

Jedna myśl obecna we wszystkich tradycjach

Od Franciszka z Asyżu, przez legendę o świętym Hubercie, aż po buddyjską i dżinijską niestosowanie przemocy — przez różne tradycje duchowe przewija się jedna myśl etyczna: zwierzęta są współstworzeniami, a nie tarczami strzelniczymi. Tam, gdzie polowanie powoduje możliwe do uniknięcia cierpienie, prześladowanie i zabijanie dla przyjemności lub prestiżu, stoi ono w fundamentalnej sprzeczności z tą myślą.

Te religijne głosy uzupełniają długi szereg świeckiej krytyki — od Kanta po Jane Goodall. Poszerzony zbiór znajduje się w naszym artykule «Cytaty o polowaniu».