Animalele sunt făpturi asemenea nouă, nu ținte

O interdicție literală și bine documentată a vânătorii se întâlnește rar la figurile religioase istorice. De aceea, legendele, atribuirile ulterioare și textele autentice de bază trebuie separate cu grijă.

Cine face acest lucru descoperă totuși o concordanță uimitoare: dincolo de granițele religiilor, respectul față de ființele vulnerabile constituie o puternică poziție etică opusă vânătorii hobby.

Swami Sivananda și non-violența fără excepție

Potrivit surselor disponibile astăzi, Swami Sivananda nu a comentat în mod explicit vânătoarea. Din etica sa clar formulată a lui Ahimsa, a non-violenței și a nevătămării, rezultă însă că ar fi respins hotărât vânătoarea de agrement și de trofee.

Sivananda definește Ahimsa în sens larg, drept renunțarea la a provoca durere sau vătămare oricărei ființe vii, în orice moment, prin gânduri, cuvinte sau fapte. Pentru această regulă nu există «nicio scuză și nicio excepție». Este deosebit de tranșant atunci când vorbește despre uciderea animalelor pentru hrană: o numește «un mare păcat» și îi critică pe oamenii care ucid animale nevinovate pentru a-și satisface limba și cerul gurii. Dacă până și uciderea evitabilă în scopul hranei este condamnată, cu atât mai mult se aplică acest lucru unei vânători al cărei scop este distracția, prestigiul sau obținerea unui trofeu.

Francisc din Assisi și frăția făpturilor

Francisc din Assisi (1181/82 – 1226) nu privea animalele ca pe niște obiecte, ci ca pe o parte a unei familii divine: vorbea despre ele ca despre frați și surori și le recunoștea drept făpturi de sine stătătoare. Atitudinea sa este, prin urmare, greu de conciliat cu vânătoarea ca ocupație de timp liber, căutare de trofee sau exercitare a puterii, chiar dacă nu există dovezi ale unei interdicții explicite a vânătorii formulate de el.

Un citat frecvent răspândit, potrivit căruia Francisc ar fi numit ajutorarea animalelor drept «prima datorie», este problematic din punct de vedere al criticii surselor și nu poate fi demonstrat cu ușurință în scrierile sale atestate. În schimb, este bine documentată frăția sa cu toate creaturile, iar aceasta este pe deplin suficientă ca reper etic.

Legenda lui Hubert și convertirea morală

Legenda lui Hubert povestește că vânătorul nobil, urmărind un cerb, l-ar fi zărit pe Hristos între coarnele acestuia. Potrivit acestei relatări, Hristos l-ar fi întrebat: «Hubert, de ce mă prigonești?», după care Hubert ar fi renunțat la vânătoare.

Din punct de vedere istoric, această legendă nu este atestată ca fapt biografic; în forma transmisă până la noi, ea a apărut abia mult după moartea lui Hubert. Cu toate acestea, povestea conține o convertire morală limpede: nu vânătoarea este sfințită, ci vânătorul renunță la ea. Tocmai de aceea, interpretarea lui Hubert drept patron al unei vânători «etice» reprezintă o contradicție flagrantă cu mesajul central al legendei.

Buddha și Mahavira: nonviolența consecventă

Buddha nu este de obicei încadrat drept «sfânt» în sens creștin, dar este o figură religioasă centrală a nonviolenței. Regula fundamentală budistă cere să nu ucizi nicio ființă vie, să nu pui pe altcineva să ucidă și să nu aprobi uciderea săvârșită de alții, argumentând aceasta prin compasiunea față de toate ființele vii. Tradiția critică în mod explicit vânătoarea: vânătorii, pescarii și păsărarii sunt menționați ca profesii care pot fi legate de consecințe karmice nefavorabile. Potrivit acestei etici, vânătoarea nu vatămă doar animalul ucis, ci și animalele care fug rănite și mor mai târziu din cauza rănilor.

Mahavira, învățătorul central al jainismului, susține una dintre cele mai consecvente doctrine ale nonviolenței. Ahimsa jainistă cere să nu se producă, pe cât posibil, niciun rău tuturor ființelor înzestrate cu simțire. Vânătoarea ar fi astfel clar incompatibilă cu aceasta, deoarece provoacă în mod deliberat urmărire, frică, rănire și moarte.

Papa Francisc și limita stăpânirii omenești

Papa Francisc afirmă în «Laudato si’» că este greșit să se deducă din poziția specială a omului o «stăpânire absolută» asupra celorlalte creaturi. El precizează totodată că orice cruzime față de o creatură contravine demnității umane. Aceasta nu este o interdicție explicită a oricărei forme de vânătoare, dar stabilește un reper etic clar împotriva chinuirii evitabile a animalelor și împotriva reducerii animalelor sălbatice la simple ținte, pradă sau trofee.

Este remarcabil faptul că instituția Bisericii a stabilit ea însăși acest reper de-a lungul istoriei: la Conciliul de la Trento (1545 și 1563), Biserica Catolică a interzis organelor apropiate participarea la activități de vânătoare, deoarece uciderea unui animal și vărsarea de sânge contravin în mod fundamental esenței cultului și a religiei. Această linie se regăsește și în Argumentarul nostru pentru paznicii de vânătoare profesioniști.

O idee prezentă în toate tradițiile

De la Francisc de Assisi, trecând prin legenda Sfântului Hubert, până la non-violența budistă și jainistă, o idee etică străbate diferite tradiții spirituale: animalele sunt semeni ai creației, nu ținte. Acolo unde vânătoarea produce suferință evitabilă, urmărire și ucidere de dragul plăcerii sau al prestigiului, ea contravine fundamental acestei idei.

Aceste voci religioase completează o lungă serie de critici seculare, de la Kant până la Jane Goodall. O colecție extinsă se găsește în articolul nostru «Citate despre vânătoare».