Dyr er medskabninger, ikke skydeskiver

Et holdbart, ordret jagtforbud er sjældent hos historiske religiøse skikkelser. Legender, senere tilskrivninger og autentiske kernetekster må derfor holdes klart adskilt.

Gør man det, ser man alligevel en forbløffende overensstemmelse: På tværs af religionerne gælder respekten for sårbare levende væsener som en stærk etisk modposition til hobbyjagten.

Swami Sivananda og ikkevolden uden undtagelse

Swami Sivananda har efter den nuværende kildesituation ikke udtrykkeligt kommenteret jagten. Af hans klart formulerede etik om ahimsa, ikkevold og det ikke at skade, følger imidlertid, at han ville have afvist fritids- og trofæjagt på det bestemteste.

Sivananda definerer ahimsa bredt som afkaldet på at påføre noget levende væsen på noget tidspunkt smerte eller skade gennem tanker, ord eller handlinger. For denne regel findes der «ingen undskyldning og ingen undtagelse». Særligt entydig bliver han, når det gælder at dræbe dyr til føde: Han betegner dette som en «stor synd» og kritiserer mennesker, der dræber uskyldige dyr for at tilfredsstille tunge og gane. Når allerede den undgåelige dræbning til ernæring fordømmes, gælder dette i endnu højere grad for en jagt, hvis formål er underholdning, prestige eller erhvervelsen af et trofæ.

Frans af Assisi og skabningernes søskendeskab

Frans af Assisi (1181/82 til 1226) betragtede ikke dyr som objekter, men som en del af en guddommelig familie: Han talte om dem som brødre og søstre og anerkendte dem som selvstændige skabninger. Hans holdning er derfor vanskelig at forene med jagt som fritidsbeskæftigelse, trofæsøgning eller magtudøvelse, selv om et overleveret udtrykkeligt jagtforbud fra ham ikke er dokumenteret.

Et ofte gengivet citat, hvorefter Frans skulle have betegnet hjælpen til dyr som »den første pligt«, er kildekritisk problematisk og kan ikke uden videre dokumenteres i hans sikrede skrifter. Holdbart er derimod hans dokumenterede søskendeforhold til alle skabninger, og det er fuldt ud tilstrækkeligt som etisk målestok.

Hubertus-legenden og den moralske omvendelse

Hubertus-legenden fortæller, at den adelige jæger under forfølgelsen af en hjort så Kristus mellem dyrets takker. Ifølge denne fortælling spurgte Kristus: »Hubertus, hvorfor forfølger du mig?«, hvorefter Hubertus skal have opgivet jagten.

Historisk er denne legende ikke dokumenteret som en biografisk kendsgerning; i sin overleverede form opstod den først længe efter Hubertus' død. Historien indeholder alligevel en klar moralsk omvendelse: Det er ikke jagten, der helliggøres, men jægeren, der opgiver den. Netop derfor er tolkningen af Hubertus som skytshelgen for en »jagtetisk korrekt« jagt i åbenlys modstrid med legendens centrale budskab.

Buddha og Mahavira: den konsekvente ikkevold

Buddha regnes normalt ikke som en »helgen« i kristen forstand, men er en central religiøs skikkelse for ikkevold. Den buddhistiske grundregel kræver, at man ikke dræber noget levende væsen, ikke lader det dræbe og ikke bifalder, at andre dræber, og begrunder dette med medfølelse for alle levende væsener. Overleveringen kritiserer jagten udtrykkeligt: Jægere, fiskere og fuglefængere nævnes som erhverv, der kan være forbundet med ugunstige karmiske følger. Efter denne etik krænker jagten ikke blot det dræbte dyr, men også de dyr, der flygter sårede og senere dør af deres kvæstelser.

Mahavira, jainismens centrale lærer, står for en af de mest konsekvente lærer om ikkevold. Den jainistiske ahimsa kræver, at man så vidt muligt ikke skader nogen sansende væsener. Jagt ville dermed være klart uforeneligt hermed, fordi den bevidst fører til forfølgelse, angst, kvæstelse og død.

Pave Frans og grænsen for menneskets herredømme

Pave Frans erklærer i «Laudato si’», at det er forkert at udlede en «absolut herredømme» over andre skabninger af menneskets særstilling. Han fastholder desuden, at enhver form for grusomhed mod en skabning strider mod den menneskelige værdighed. Det er ikke et udtrykkeligt forbud mod al jagt, men det sætter en klar etisk målestok mod undgåelig dyremishandling og mod at reducere vilde dyr til mål, bytte eller trofæer.

Bemærkelsesværdigt er det, at kirken som institution historisk selv har sat denne målestok: På Koncilet i Trent (1545 og 1563) forbød den katolske kirke nærstående organer at deltage i jagtaktiviteter, fordi drab på et dyr og udgydelse af blod grundlæggende strider mod kultens og religionens væsen. Denne linje findes også i vores argumentarium for professionelle vildtforvaltere.

En tanke gennem alle traditioner

Fra Frans af Assisi over Hubertus-legenden til buddhistisk og jainistisk ikkevold går en etisk tanke gennem forskellige spirituelle traditioner: Dyr er medskabninger, ikke skydeskiver. Hvor jagt skaber undgåelig lidelse, forfølgelse og drab for fornøjelsens eller prestigens skyld, strider den fundamentalt mod denne tanke.

Disse religiøse stemmer supplerer en lang række sekulær kritik fra Kant til Jane Goodall. En udvidet samling findes i vores indlæg «Citater om jagt».