Dzieci, polowanie i socjalizacja do przemocy

Dziecko, które zabiera się na ambonę myśliwską, widzi: oto żywe zwierzę, ciekawskie, uważne, nic w nim z natury „złego”.

W następnej chwili pada strzał, zwierzę pada martwe, dorośli kiwają głowami z zadowoleniem, gratulują sobie, może nawet robią zdjęcie. Dla dziecka przekaz jest jasny: zabijanie bezbronnych zwierząt jest w porządku, dopóki jakiś autorytet mówi, że to słuszne.

Ten, kto dobrowolnie i z przyjemnością bierze udział w czynności, w której zabija się bezbronne zwierzęta, wykazuje przynajmniej wysoką gotowość do moralnego relatywizowania cierpienia zwierząt. Łowiectwo rekreacyjne to praktyka, która uczy ludzi normalizowania przemocy wobec zwierząt, a często nawet oceniania jej pozytywnie. Bez pewnego stopnia znieczulenia na cierpienie większość ludzi nie mogłaby długo uprawiać łowiectwa rekreacyjnego.

Myśliwi rekreacyjni chętnie podkreślają, jak bardzo kochają przyrodę. Jednak tego, co się kocha, się nie zabija. W psychologii mówi się o dysonansie poznawczym, gdy zachowanie i obraz samego siebie do siebie nie pasują. Ten, kto postrzega siebie jako przyjaciela przyrody, a jednocześnie dobrowolnie zastrzeliwuje zwierzęta, stoi dokładnie w obliczu tego konfliktu i musi go w jakiś sposób wewnętrznie rozwiązać. Psycholog Leon Festinger opisał, jak ludzie z trudem znoszą sprzeczności między wartościami a działaniami i dlatego dostosowują swoje myślenie do zachowania. W kontekście łowiectwa oznacza to: zamiast kwestionować zabijanie, przeinacza się je jako „gospodarkę łowiecką”, „konieczność” czy „ochronę przyrody”. Przemoc pozostaje realna, jedynie jest łagodzona za pomocą słów.

Łowiectwo to nie tylko hobby, lecz pewien światopogląd. Dzieli świat na tych na górze i tych na dole, na strzelających i tych, do których się strzela. Ten, kto zupełnie naturalnie stawia siebie na szczycie tej hierarchii, łatwiej bagatelizuje cierpienie tych znajdujących się poniżej.

Specyzm, czyli deprecjonowanie innych gatunków zwierząt wobec człowieka, jest psychologicznie ściśle powiązany z innymi uprzedzeniami. Kto akceptuje nierówność między grupami ludzi, ten często aprobuje również twarde, wyzyskujące traktowanie zwierząt.

Badania nad turystyką łowiecką i łowiectwem trofeowym opisują, jak sceny polowania są inscenizowane tak, by stłumić moralne wątpliwości i przemianować je na „etyczne polowanie”. Kto twierdzi, że zabija „z miłości do zwierzyny”, balansuje na psychologicznej granicy. Przemoc zostaje owinięta w sentymentalną narrację, aż ofiara ma w końcu sprawiać wrażenie niemal wdzięcznej za to, że wolno ją było zastrzelić.

Łowiectwo rekreacyjne staje się w ten sposób szkołą znieczulicy. Krew, martwe ciała, wywieszone języki, rozprute brzuchy sprzedaje się jako coś „całkiem normalnego”. Mówi się o „patroszeniu” zamiast o rozrywaniu, o „pokocie” zamiast o zwłokach. Ten język chroni dorosłych, ale kształtuje też percepcję dzieci. Przemoc przestaje być czymś szokującym, a staje się rutyną, tradycją, powodem do dumy.

Łowiectwo rekreacyjne jest obiektywnie aktem przemocy, a od dawna istnieją alternatywy niesmiercionosne.

Problemem nie jest tu tylko samo pojedyncze przeżycie związane z polowaniem, ale przekaz, który się za nim kryje: empatia jest negocjowalna. Współczucie wobec zwierzęcia zostaje zrelatywizowane, gdy tylko w grę wchodzi tradycja, hobby czy rzekomy „obowiązek gospodarki łowieckiej”. Kto odczuwa odrazę lub smutek na widok martwego sarny, szybko uchodzi za osobę przewrażliwioną. Dzieci uczą się tłumić te uczucia, zamiast traktować je poważnie.

Szczególnie niepokojące jest, gdy dzieci same są zachęcane do pociągnięcia za spust. Pierwszy upolowany lis, pierwsza sarna oznaczone jako „sukces” łączą władzę nad żywą istotą z uznaniem i przynależnością do grupy. Tymczasem dzieci potrzebują dokładnie czegoś przeciwnego: dorosłych, którzy pokażą im, że siła nie ma nic wspólnego z zabijaniem, lecz z odpowiedzialnością, wyrozumiałością i zdolnością do zapobiegania cierpieniu. Kto zabiera dzieci na polowanie rekreacyjne, nie uczy ich „miłości do przyrody”, lecz przyzwyczaja je do tego, że cierpienie innych istot jest drugorzędne, o ile tylko nazywa się je tradycją lub jest prawnie dozwolone. Podczas szkolenia myśliwskiego ludzie uczą się, jak precyzyjnie trafiać. Często brakuje jednak pytania, czy w ogóle wolno strzelać, skoro istnieją alternatywy.

Pedagogika ochrony przyrody, która zasluguje na swoja nazwe, przyblizamie dzieciom dzikie zwierzęta, nie robiac z nich celu do zastrzelenia. Wyjasnia konflikty i szuka rozwiazan, w których nikt nie musi zginac. Kto traktuje dzieci na serio, nie konfrontuje ich zbyt wczesnie z krwawymi rytualami, lecz chroni ich naturalna empatie.

Dzieci nie przychodzą na świat jako myśliwi rekreacyjni. Przychodzą na świat jako istoty czujące, które intuicyjnie wyczuwają, że śmierć zwierzęcia jest czymś smutnym. Społeczeństwo, które chce zachować tę intuicję, powinno bardzo dokładnie przyjrzeć się, jaką rolę łowiectwo rekreacyjne w ogóle jeszcze może odgrywać w wychowaniu.

Więcej na ten temat w dossier: Psychologia polowania