Cuando el «Instituto» defiende la caza de afición: una comprobación de hechos

Bajo el título «Ética de la caza: ¡el mutismo de las asociaciones de caza!» apareció en mayo de 2026 un artículo que está recibiendo atención en los círculos cinegéticos.

Lo redactó el Dr. Wolfgang Lipps, director del «JUN.i Instituto para la Caza, el Medio Ambiente y la Conservación de la Naturaleza». El texto acusa a la Asociación Alemana de Caza (DJV) de fracasar a la hora de justificar la caza de afición, y aporta él mismo, acto seguido, los argumentos supuestamente mejores. Los hemos examinado.

Adelantemos el resultado: la crítica a la DJV resulta notable porque procede del propio bando. Sin embargo, la contraargumentación que se ofrece a favor de la caza de afición no resiste un examen objetivo en varios puntos decisivos.

Quién habla aquí: ningún instituto neutral

El término «instituto» despierta expectativas de independencia científica. Esa expectativa es engañosa. El «JUN.i Instituto» es una sociedad de responsabilidad limitada (GmbH) registrada con sede en Liepe, cerca de Eberswalde, fundada en 2009, cuyo objeto social es la elaboración de dictámenes así como la prestación de servicios de asesoramiento en el ámbito de la caza y del derecho cinegético. A ella está vinculada una consultoría empresarial comercial. El director Lipps fue durante casi cinco décadas abogado mercantil, es un apasionado cazador de afición, formador de cazadores noveles y autor de varios libros favorables a la caza.

Aquí no se pronuncia un instituto de investigación neutral, sino un declarado partidario de la caza de afición que también se beneficia económicamente del asesoramiento y de las publicaciones en torno a la caza de afición. Quien lee el término «instituto» y espera distancia académica cae en una hábil autoetiquetación.

Lo mismo se aplica a la segunda autoridad en la que se basa el artículo: el «Forum Lebendige Jagdkultur». Suena a un grupo de reflexión, pero es una asociación fundada en 1996 por escritores cinegéticos, artistas y «amigos de la caza» que, según sus estatutos, se ha comprometido con el cultivo de la «cultura cinegética» y se opone expresamente a una gestión sobria de la fauna silvestre. Cualquiera que sienta entusiasmo por la cultura cinegética puede hacerse miembro. También esto es representación de intereses, no ciencia.

Las cifras: aproximadamente correctas, pero enmarcadas de forma engañosa

El artículo abre con la imagen de «471’000 personas» a las que se les permite «deambular armadas por bosques y campos», como prueba de una supuesta «creciente popularidad» de la caza. La cifra oficial es algo más baja: según las estadísticas del Ministerio Federal de Agricultura, en 2024 unas 460’770 personas eran titulares de una licencia de caza.

Más decisivo es, sin embargo, lo que la cifra oculta. Una licencia de caza es un certificado oficial de aptitud, no una prueba de actividad. Según estimaciones, de ellas solo unas 250’000 a 300’000 personas cazan realmente de forma regular; una parte considerable obtiene la licencia «por si acaso» o por otros motivos. Por ello, deducir de un número creciente de licencias emitidas una creciente «popularidad de la caza» es estadísticamente impreciso. Quien quiera mirar con más detenimiento encontrará el análisis al respecto en nuestro artículo Cuántos cazadores aficionados están realmente activos en Alemania.

Las cifras de capturas mencionadas (alrededor de 1,3 millones de corzos, unos 550’000 jabalíes en el año cinegético 2023/24), en cambio, coinciden con los datos oficiales.

Error de razonamiento 1: La naturaleza como maestra de moral

El núcleo de la argumentación es al mismo tiempo su mayor punto débil. El artículo declara el principio de «comer y ser comido» como el «principio fundamental de la naturaleza» y de él deriva una «legitimación ancestral éticamente obligada de la caza».

Esto es una clásica falacia naturalista: de lo que ocurre en la naturaleza no se deriva nada sobre lo que el ser humano debe hacer. La enfermedad, el parasitismo y la muerte de las crías son también «principios naturales», sin que nadie los declare como mandatos éticos. Quien justifica la matanza apelando al curso de la naturaleza, anula además su propia exigencia, la que el propio texto formula unos párrafos antes: que la caza debe ser «éticamente justificable». La ética comienza precisamente allí donde el ser humano se desprende del mero acontecer natural.

A esto se añade: la caza como afición no es una necesidad alimentaria, sino una actividad de ocio. La comparación con el predador natural, que mata por hambre, queda así desde el principio sin fundamento.

Error de razonamiento 2: «Al principio estuvo la caza» – una tesis superada

El artículo apoya la legitimación de la caza en una gran narrativa: hace 1,7 millones de años la caza habría dado inicio a la hominización («revolución venatoria»). En el mismo aliento, el autor admite que «numerosas disciplinas especializadas» han criticado o puesto en duda esta denominada tesis del «Man the Hunter», pero luego la rescata con la fórmula de que tiene «a su favor el argumento de la plausibilidad histórica».

Precisamente ese es el punto: la plausibilidad no es una prueba. La tesis se considera en la antropología moderna como ampliamente superada, entre otras cosas porque durante mucho tiempo se subestimaron la importancia de la recolección, la participación de las mujeres en la obtención de alimentos y el papel del aprovechamiento de carroña. Incluso si la narrativa fuera cierta, persistiría la ruptura lógica: que nuestros antepasados cazaran no fundamenta ningún derecho a la caza como afición en la actualidad. Esto es, de nuevo, la deducción del ser al deber ser.

El mismo patrón se observa en el supuesto «instinto cazador de origen genético»: introducido sin pruebas e inmediatamente relativizado de nuevo con el reconocimiento de que «no puede legitimar la caza en sí misma». Un argumento que se retracta a sí mismo en la misma frase no aporta nada.

Error de razonamiento 3: La Constitución como testigo principal unilateral

Por último, el artículo invoca la Ley Fundamental: la caza participaría, a través del derecho de caza vinculado a la propiedad de la tierra, de la protección del art. 14 de la Ley Fundamental y serviría «al bienestar de la colectividad».

Esta interpretación no es falsa, pero sí selectiva. El texto cita el art. 20a de la Ley Fundamental, que coloca bajo protección estatal las bases naturales de la vida y los animales, pero omite que precisamente este artículo puede limitar la libertad de propiedad. También el art. 14 de la Ley Fundamental citado contiene la frase «La propiedad obliga» y permite al legislador restringir su uso en interés del bien común. La vinculación social de la propiedad, que el artículo esgrime como argumento a favor de la caza, actúa en realidad en ambos sentidos: puede tanto limitar como posibilitar la caza. Derivar de la Ley Fundamental una posición casi intocable de la caza por afición es exagerar.

El marco retórico

Finalmente, llama la atención el tono. Las posiciones contrarias se descartan como «perogrulladas poco fundamentadas y fórmulas vacías baratas», y el silencio de la DJV se compara con la «estrategia de defensa del Ejército Federal». La ética animal solo aparece en su «forma extrema» como movimiento por los derechos de los animales, es decir, como una caricatura contra la que resulta cómodo argumentar. Todo el amplio campo de posiciones de la ética animal, que se pregunta con sobriedad por la justificación de la matanza, no aparece. Y en medio del supuesto debate ético, el autor promociona su propio foro, su propio documento de conferencia y un libro de las propias filas.

El artículo es revelador, pero de un modo distinto al que pretende. Demuestra que incluso dentro de los hobby hunters existe descontento con la autorrepresentación de las asociaciones. Y al mismo tiempo expone en qué fracasa una justificación de la caza por afición en cuanto pretende ir más allá del estado de ánimo: confunde naturaleza con ética, prehistoria con presente y una lectura constitucional unilateral con obligatoriedad. Un «instituto» en el nombre y una asociación detrás no sustituyen un argumento sólido.

La verdadera pregunta que el propio artículo plantea queda sin respuesta: por qué una actividad de ocio que mata animales salvajes debería seguir siendo éticamente imperativa en una sociedad con un suministro de alimentos garantizado. Aquí no solo se queda sin palabras la DJV, sino también el instituto.