Protezione animali vs. protezione delle specie: vantaggi etici

La protezione degli animali riconosce seriamente che gli animali sono esseri senzienti e moralmente rilevanti come individui.

Essa tutela esseri viventi concreti, non categorie astratte come le «specie».

Evitare la sofferenza è un valore etico universale e immediatamente comprensibile. La protezione delle specie o della biodiversità è più astratta e più difficile da giustificare.

Anche gli animali «sgradevoli», non minacciati o invasivi meritano protezione. La protezione delle specie si occupa spesso solo di specie rare o «carismatiche».

La protezione degli animali rifiuta l'uccisione come mezzo, mentre la protezione delle specie a volte uccide deliberatamente gli animali (ad es. specie invasive). Per questo motivo, la protezione degli animali è più coerente con principi come la non violenza.

Negli zoo gli animali vengono allevati per preservare le specie e gli esemplari in sovrannumero vengono soppressi. La protezione delle specie accetta le «uccisioni per eccesso», la protezione degli animali no.

Le popolazioni selvatiche vengono talvolta regolate per stabilizzare un ecosistema. La protezione delle specie favorisce gli abbattimenti, mentre la protezione degli animali cerca, insieme alla scienza, alternative non letali.

La protezione delle specie si concentra sulle specie «flagship» (panda, tigri, lupi), mentre la protezione degli animali considera tutti gli animali senzienti allo stesso modo. Il trattamento diseguale è eticamente discutibile dal punto di vista della protezione animale.

Ciò fa sì che la protezione delle specie, nella pratica, violi spesso i principi fondamentali della protezione degli animali, ad esempio quando gli animali vengono uccisi, cacciati o rinchiusi. Nessuna specie animale ha mai sterminato un'altra specie: questo lo fanno solo i cacciatori ricreativi. Gli animali agiscono per istinto, non con l'obiettivo di sterminare le specie. Gli esseri umani agiscono consapevolmente e con pianificazione. Ciò significa che abbiamo una responsabilità, perché siamo in grado di prevedere le conseguenze.

Cacciatori ricreativi e politici incompetenti possono, attraverso una caccia mirata e massiccia o la distruzione degli habitat, innescare in pochi decenni ciò che in natura richiede altrimenti millenni. I cacciatori ricreativi e la tecnologia moderna, la connettività globale e i mercati esercitano una pressione estrema che nessun'altra specie esercita in questa forma.

Gli esseri umani causano attraverso la caccia, la pesca, l'agricoltura, la distruzione degli habitat e il cambiamento climatico l'attuale estinzione di massa più rapida degli ultimi 65 milioni di anni.

Proprio qui risiede la grande differenza morale tra l'intervento umano e la concorrenza «naturale» come quella del lupo.

Si ritiene che le anime nei corpi umani e negli animali non differiscano nella loro essenza. Pertanto, la nonviolenza come norma comportamentale vincolante protegge in linea di principio gli animali tanto quanto gli esseri umani. La nonviolenza distingue l'essere umano dal predatore nel mondo animale. La maggior parte degli animali selvatici si nutre in modo vegano.

La pace è caratterizzata dall'assenza di violenza. La nonviolenza promuove la qualità della vita di tutti i soggetti coinvolti. Ciò vale non solo per gli altri esseri umani, ma per ogni forma di vita. Vivere di prodotti come frutti, noci, ecc., la cui raccolta è possibile senza distruggere la pianta, è anch'essa nonviolenza. La nonviolenza è l'espressione sublime della natura umana superiore. La tendenza della natura umana inferiore ad affermare l'egoismo porta allo sfruttamento, all'indurimento, alla mancanza di cuore, agli insulti, ai maltrattamenti, alle lotte e alle dispute. Sono l'espressione di un atteggiamento sbagliato. I cacciatori ricreativi passano letteralmente sopra i cadaveri.

La protezione degli animali è eticamente superiore perché prende sul serio la sofferenza degli individui senzienti, mentre la protezione delle specie spesso ignora tale sofferenza a favore di obiettivi astratti. L'essere umano si distingue dagli altri animali perché può agire in modo pianificato e prevedere le conseguenze. Da ciò nasce un dovere morale di nonviolenza e di parità di trattamento per tutti gli esseri viventi senzienti.

Se possiamo evitare la sofferenza, dovremmo farlo – non solo per gli esseri umani, ma per tutti gli esseri senzienti. La nonviolenza è l'espressione sublime di una natura umana superiore e migliora la qualità della vita di tutti i soggetti coinvolti. La caccia e la macellazione sono associate alla violenza, mentre un rapporto nonviolento con gli animali rafforza la pace e la compassione. L'essere umano si distingue dai predatori del mondo animale proprio per la capacità di autoriflessione e per la scelta di un percorso diverso.

La protezione degli animali è molto più di un tema marginale – è un principio morale guida. Invece di salvare specie astratte, dovremmo porre al centro il benessere dell'individuo. Solo così possiamo sviluppare un'etica che incarni davvero la nonviolenza e il rispetto per ogni forma di vita.