Kompas etykiet STS: Dlaczego „ochrona zwierząt” to tu błędne określenie

„Kompas etykiet” szwajcarskiej ochrony zwierząt ma pomóc w orientacji na półce mięsnej.

Jednak podczas gdy organizacja porównuje etykiety, liczba zabijanych zwierząt w Szwajcarii rośnie z roku na rok. Analiza pytania, gdzie kończy się ochrona zwierząt, a gdzie zaczyna ona stabilizować system, który właściwie powinna krytykować.

Kompas, który wskazuje w złym kierunku

Szwajcarska ochrona zwierząt (STS) wprowadziła nowy „kompas etykiet”. Ocenia on etykiety mięsa, jaj i mleka według czterech kategorii: bardzo dobra, dobra, wystarczająca, niezadowalająca. Deklarowany cel: „Mało, ale lepsze białka zwierzęce, produkowane w sposób zrównoważony, z szacunkiem dla zwierząt hodowlanych.”

Brzmi rozsądnie. Ale takie nie jest, gdy spojrzy się na liczby, które kryją się za tym „szacunkiem”.

86 milionów zabitych, tendencja wzrostowa

W 2025 roku w Szwajcarii ubito ponad 86 milionów „zwierząt hodowlanych”. To 236’621 dziennie, 9’859 na godzinę, 164 na minutę. Łącznie w 2025 roku zabito o około 40’636 zwierząt więcej niż w roku poprzednim. Już w 2024 roku Szwajcaria ustanowiła smutny rekord z ponad 85 milionami zabitych zwierząt, w większości kur, których było około 82 milionów. W latach 2014–2024 liczba ubitych zwierząt wzrosła z 68 do ponad 85 milionów, przede wszystkim z powodu przesunięcia w kierunku drobiu.

Ten rozwój następuje nie wbrew, lecz obok rosnącego krajobrazu etykiet, który właśnie w tym czasie był współkształtowany i współodpowiedzialny przez STS. Jeśli liczba zgonów rośnie, podczas gdy debata o etykietach się różnicuje, trzeba zadać sobie pytanie, co etykiety właściwie zmieniają.

Co sam STS przyznaje

Z okazji publikacji kompasu etykiet rzecznik STS Manuel Iseli powiedział otwarcie portalowi Nau.ch, że produkcja żywności pochodzenia zwierzęcego jest «rzeczywistością społeczną», której warunki chce się poprawiać. Samo zabijanie nie podlega dyskusji. Jest zarządzane, a nie eliminowane.

Właśnie w tym miejscu sprzeciwiają się inne organizacje ze środowiska ochrony zwierząt. Céline Schlegel z Animal Rights Switzerland ujmuje to w tym samym artykule dosadnie: «Wiele cierpienia zwierząt jest dozwolone także w produkcji z certyfikatem.» Nawet najlepiej oceniane etykiety pomijają kluczowe formy cierpienia, na przykład panikę świń podczas ogłuszania CO2 czy bolesne złamania mostka u kur niosek. Również Swissveg ostrzega przed efektem «moral licensing»: kto kupuje produkt z dobrą etykietą, czuje się moralnie rozgrzeszony i beztrosko konsumuje dalej, zamiast zasadniczo kwestionować swoją konsumpcję.

Gatunkizm z pieczątką jakości

Zarzut zawarty w tych 86 milionach sięga głębiej niż zwykła krytyka etykiet. Dotyczy pytania, które zwierzęta pozaludzkie w ogóle uznaje się za godne ochrony. Termin na to brzmi gatunkizm: nierówne traktowanie istot żywych wyłącznie ze względu na przynależność gatunkową, koncepcja ukuta przez psychologa Richarda Rydera w 1970 roku, którą Peter Singer spopularyzował swoją książką «Animal Liberation». Znamienne jest przy tym, że zabijanie i spożywanie świń oraz bydła jest w świecie zachodnim w dużej mierze akceptowane, podczas gdy zabijanie psów i kotów jest społecznie potępiane i prawnie zakazane, mimo że zwierzęta te dysponują porównywalnymi zdolnościami do odczuwania bólu i tworzenia więzi społecznych.

Właśnie ten wzorzec leży u podstaw sformułowanej na wstępie krytyki: gdyby rocznie zabijano w Szwajcarii 86 milionów psów lub kotów, doszłoby do ogólnokrajowego oburzenia, powstałyby specjalne programy, pojawiłyby się interpelacje polityczne, a zapewne również ostre reakcje samego STS. W przypadku kur, świń i bydła pozostaje jedynie ocena etykiety z czterema kategoriami. To nie jest neutralne różnicowanie według gatunku zwierzęcia, lecz moralne hierarchizowanie, które odtwarza dokładnie tę samą strukturę, jaka leży u podstaw rasizmu i seksizmu: o wartości życia decyduje przynależność do grupy, a nie faktyczna zdolność do cierpienia.

Gdy zastosuje się miarę ochrony człowieka

Pojęcie «ochrona zwierząt» sugeruje, że w centrum stoi tu dobro chronione: życie i nienaruszalność zwierzęcia. Jeśli zastosujemy tę samą miarę, jaką społeczeństwo stosuje wobec ochrony ludzi, sugestia ta natychmiast się rozpada. Żadne rozumienie ochrony człowieka nie dopuściłoby, aby organizacja oceniała «warunki», w jakich wolno zabijać ludzi, i nazywała to następnie «ochroną». Instytucja, która opracowuje standardy dotyczące tego, jak ma przebiegać zabijanie, aby uchodziło za «dobre» zamiast «niezadowalające», nie byłaby w przypadku człowieka częścią ochrony. Byłaby częścią przestępstwa.

To, czym zajmuje się STS, trafniej jest zatem nazwać nie ochroną zwierząt, lecz obszarem socjalnym dla zwierząt: zarządzaniem warunkami hodowli i zabijania w ramach systemu, którego założenie podstawowe — że wolno zabić czującą istotę bez jej własnego interesu w tym — pozostaje nienaruszone. Pojęcie «ochrona» przesłania to podstawowe założenie. Nadaje praktyce administracyjnej moralną legitymację, która jej nie przysługuje, i przez to czyni ją trudniejszą do zaatakowania — właśnie dlatego, że sama przedstawia się jako postęp dla zwierząt.

Góra mięsa szkodzi również człowiekowi, środowisku i klimatowi

Owe 86 milionów to nie jest odosobniony problem cierpienia zwierząt. Agencja Badań nad Rakiem Światowej Organizacji Zdrowia (IARC) klasyfikuje przetworzone mięso jako rakotwórcze, a mięso czerwone jako prawdopodobnie rakotwórcze dla człowieka — to osąd oparty na analizie ponad 800 badań, dowodzący związku przede wszystkim z rakiem jelita grubego. Z każdą dodatkową porcją 50 gramów przetworzonego mięsa dziennie ryzyko raka jelita grubego wzrasta w sposób wymierny.

Także dla środowiska i klimatu wysoka konsumpcja produktów pochodzenia zwierzęcego jest główną przyczyną. Rolnictwo i hodowla zwierząt emitują więcej gazów cieplarnianych niż cały sektor transportu, a znaczna ich część przypada na uprawę pasz i zmiany w użytkowaniu gruntów. Komisja EAT-Lancet wylicza, że globalne przejście na dietę w przeważającej mierze roślinną mogłoby zmniejszyć emisje gazów cieplarnianych systemu żywnościowego o ponad połowę i corocznie zapobiec nawet 15 milionom przedwczesnych zgonów. Do tego dochodzi obciążenie wód przez wprowadzanie substancji odżywczych oraz utrata bioróżnorodności w wyniku ogromnego zapotrzebowania na powierzchnię ze strony hodowli zwierząt.

Etykieta nie może niczego zmienić w tych rzędach wielkości. Poprawia punktowo poszczególne warunki utrzymania, ale pozostawia samą ilość nietkniętą, a to właśnie ilość jest problemem zarówno dla klimatu, zdrowia, jak i liczby zabijanych zwierząt.

Pomocnictwo zamiast ochrony

STS nie działa przy tym neutralnie. Za pomocą kompasu etykiet organizacja aktywnie współkształtuje sposób, w jaki konsumenci postrzegają i legitymizują istniejący przemysł zabijania. Kto kupuje etykietę ocenioną jako «bardzo dobra», kupuje sobie czyste sumienie, a nie brak cierpienia i śmierci. Zwierzę i tak ginie, przeważnie młodo, przeważnie w wielkich zakładach, przeważnie bez tego, by opinia publiczna kiedykolwiek na to spojrzała.

W ten sposób STS nie staje się przeciwnikiem tej rzeczywistości, lecz jednym z jej stabilizatorów. Organizacja zarządza status quo, zamiast go kwestionować. To decydująca różnica między obszarem socjalnym dla zwierząt, który chce poprawiać warunki utrzymania w ramach użytkowania, a stanowiskiem praw zwierząt, które samo użytkowanie określa jako sedno problemu.

Etykiety nie uwalniają z systemu ani jednego zwierzęcia

Etykieta może stopniowo poprawić formę utrzymania. Nie może uratować życia żadnemu z 86 milionów zwierząt, bo właśnie to nie jest jej celem. Kto w tak zwanej «ochronie zwierząt» akceptuje, że zabijanie jest zasadniczo w porządku, o ile wcześniejsze warunki są odpowiednie, przesuwa pytanie etyczne, zamiast je stawiać. A kto czyni to za pomocą kompasu, który obiecuje orientację, ryzykuje, że ta orientacja wskaże dokładnie w tym kierunku, w którym zabija się najwięcej, kosztem zwierząt, ludzi, środowiska i klimatu w równym stopniu.