Copiii, vânătoarea și socializarea prin violență

Un copil luat cu sine în foișorul de vânătoare vede: acolo este un animal viu, curios, atent, nimic «rău» din fire.

În clipa următoare cade un foc de armă, animalul se prăbușește, adulții dau din cap mulțumiți, se felicită reciproc, poate mai fac și o fotografie. Pentru copil mesajul este clar: este în regulă să ucizi animale neajutorate, atâta timp cât o autoritate spune că este corect.

Cine participă de bunăvoie și cu plăcere la o activitate în care sunt ucise animale neajutorate arată cel puțin o disponibilitate ridicată de a relativiza moral suferința animalelor. Vânătoarea recreativă este o practică ce îi învață pe oameni să normalizeze violența împotriva animalelor și, adesea, chiar să o evalueze pozitiv. Fără o anumită insensibilizare față de suferință, majoritatea oamenilor nu ar putea practica vânătoarea recreativă pe termen lung.

Vânătorii recreativi subliniază cu plăcere cât de mult iubesc natura. Dar ceea ce iubești nu ucizi. În psihologie se vorbește despre disonanță cognitivă atunci când comportamentul și imaginea de sine nu se potrivesc. Cine se vede pe sine ca prieten al naturii și, în același timp, împușcă de bunăvoie animale, se confruntă exact cu acest conflict și trebuie să îl rezolve cumva pe plan interior. Psihologul Leon Festinger a descris cum oamenii abia pot suporta contradicțiile dintre valori și acțiuni și de aceea își adaptează gândirea la comportament. În contextul vânătorii, aceasta înseamnă: în loc să pună la îndoială uciderea, aceasta este reinterpretată drept «gestionare a efectivelor», «necesitate» sau «protecție a naturii». Violența rămâne reală, doar că este atenuată prin limbaj.

Vânătoarea nu este doar un hobby, ci o viziune asupra lumii. Ea împarte lumea în sus și jos, în trăgători și cei asupra cărora se trage. Cine se așază de la sine în vârful acestei ierarhii are mai puține dificultăți în a minimaliza suferința celor de dedesubt.

Speciismul, adică devalorizarea altor specii de animale în raport cu omul, este strâns legat din punct de vedere psihologic de alte prejudecăți. Cine acceptă inegalitatea între grupuri de oameni aprobă adesea și o atitudine dură, exploatatoare față de animale.

Studiile despre turismul de vânătoare și vânătoarea de trofee descriu modul în care scenele de vânătoare sunt puse în scenă astfel încât îndoielile morale sunt suprimate și reetichetate drept „vânătoare etică". Cine susține că ucide „din dragoste pentru animalele sălbatice" practică un echilibru psihologic riscant. Violența este ambalată într-o narațiune sentimentală, până când, în final, victima ar trebui să pară aproape recunoscătoare că a avut permisiunea de a fi împușcată.

Astfel, vânătoarea recreativă devine o școală a insensibilizării. Sângele, trupurile fără viață, limbile atârnânde, burțile sfâșiate sunt prezentate ca fiind „complet normale". Se vorbește despre „eviscerare" în loc de sfâșiere, despre „tabloul vânătorii" în loc de cadavre. Limbajul îi protejează pe adulți, dar modelează totodată percepția copiilor. Violența nu mai apare ca ceva șocant, ci ca o rutină, un obicei tradițional, un motiv de mândrie.

Vânătoarea recreativă este în mod obiectiv violentă, iar alternative neletale există de multă vreme.

Problematic nu este doar experiența individuală de vânătoare, ci mesajul din spatele ei: empatia este negociabilă. Compasiunea față de animal este relativizată de îndată ce intră în joc tradiția, hobby-ul sau așa-numita „misiune de conservare". Cine simte dezgust sau tristețe în fața unei căprioare moarte este repede considerat prea sensibil. Copiii învață să reprime aceste sentimente, în loc să le ia în serios.

Este deosebit de delicat atunci când copiii înșiși sunt încurajați să apese pe trăgaci. Prima vulpe, prima căprioară marcată drept „experiență de succes" leagă puterea asupra unei ființe vii de recunoaștere și apartenență la grup. Însă copiii ar avea nevoie exact de contrariul: de adulți care să le arate că puterea nu are nicio legătură cu uciderea, ci cu responsabilitatea, considerația și capacitatea de a preveni suferința. Cine își ia copiii cu el la vânătoarea recreativă nu le transmite „dragoste pentru natură", ci îi obișnuiește să considere că suferința altor ființe vii este neînsemnată, atâta timp cât poartă numele de tradiție sau este permisă din punct de vedere legal. În formarea pentru vânătoare, oamenii învață cum să tragă cu precizie. Ceea ce lipsește adesea este întrebarea dacă este deloc permis să tragi atunci când există alternative.

O pedagogie a protecției naturii, demnă de acest nume, îi apropie pe copii de animalele sălbatice fără a le transforma în ținte. Ea explică conflictele și caută soluții în care nimeni nu trebuie să moară. Cine îi ia în serios pe copii nu îi confruntă de timpuriu cu ritualuri sângeroase, ci le protejează empatia naturală.

Căci copiii nu vin pe lume ca vânători recreativi. Ei vin pe lume ca ființe capabile de simțire, care intuiesc că moartea unui animal este ceva trist. O societate care dorește să păstreze această intuiție ar trebui să analizeze foarte atent ce rol mai poate juca vânătoarea recreativă în educație.

Mai multe despre acest subiect în dosarul: Psihologia vânătorii