Mistyk o polowaniu i władzy

Duchowy nauczyciel, który w XX wieku założył znany na całym świecie ruch, wielokrotnie wypowiadał się ostro o dwóch postaciach, które uważał za objawy tej samej wewnętrznej choroby: o myśliwym hobbyście i o polityku.

Obaj, zgodnie z jego tezą, szukają władzy nad innymi istotami żywymi, ponieważ brakuje im dostępu do własnej świadomości.

Myśliwy hobbysta jako tchórz

W często cytowanym wykładzie nauczyciel opisuje spotkanie z myśliwym hobbystą, którego pyta, dlaczego zabija, skoro pożywienia jest pod dostatkiem. Odpowiedź «To gra» odrzuca, ponieważ zwierzę nigdy nie zgodziło się na reguły tej rzekomej gry. Nazywa tchórzostwem to, że myśliwy hobbysta chowa się za drzewem i strzela z broni z bezpiecznej odległości, podczas gdy zwierzę nie ma żadnej możliwości obrony. «Jesteś tchórzem, nawet ze swoją bronią» — tak to ujmuje.

Dla niego polowanie nie jest oznaką siły, lecz wyrazem nieuświadomionej, wrodzonej żądzy niszczenia, którą człowiek nosi w sobie niczym dziecko bez powodu rozdeptujące mrówki. Kluczowe jest jego stwierdzenie, że każde zabijanie sprawia, iż własne serce staje się «kamienne», a kamienne serce uniemożliwia duchowy rozwój, ponieważ blokuje dostęp do własnego istnienia. Dobra i zła nie definiuje przy tym poprzez religię czy prawo, lecz poprzez świadomość: wszystko, co utrudnia rozwój świadomości, jest «grzechem», a wszystko, co go wspiera — «cnotą». Ponieważ zgodnie z jego logiką zabicie zwierzęcia blokuje proces uświadamiania, polowanie hobbystyczne wpisuje się dla niego jednoznacznie w kategorię tego, co etycznie naganne.

Ta ocena pokrywa się z obserwacjami udokumentowanymi na naszej platformie z perspektywy psychologicznej. Więcej na ten temat w naszym artykule Myśliwi hobbyści w psychoanalizie.

Polityk jako chory umysł

Jeszcze surowiej brzmi jego osąd polityków. Nazywa ich dosłownie „psychicznie chorymi” i cierpiącymi na kompleks niższości, który próbują kompensować pogonią za władzą. Polityka jest dla niego „niczym innym jak grą ego”, a ludzkość padła ofiarą poszukiwaczy władzy, których jedyną życiową ambicją jest własne ego.

Szczególnie sugestywny jest jego obraz drzewa: kto przycina liście, niczego nie zmienia — trzeba sięgnąć do korzeni, ale właśnie tam mocno zakorzenieni tkwią politycy, zorganizowane religie i stare wzorce myślenia. Dlatego, jak jest przekonany, żaden polityk nie może być rewolucyjny ani radykalny, ponieważ „radykalny” znaczy dosłownie „dotyczący korzeni”. Polityk przycina jednak wyłącznie liście, podczas gdy prawdziwa radykalność osiągalna jest jedynie poprzez oświecenie i medytację.

Posunął się nawet do twierdzenia, że nigdy nie pojawił się oświecony polityk, ponieważ wymiar polityki stoi w fundamentalnej sprzeczności z oświeceniem. Polityk jest z definicji oportunistą bez prawdziwych zasad, który mówi o zasadach tylko po to, by oszukiwać ludzi. Samą władzę opisuje jako nałóg nieświadomych: „Żaden twórczy, inteligentny człowiek nie szuka władzy. Żaden inteligentny człowiek nie jest zainteresowany dominowaniem nad innymi”.

Sojusz kapłanów i polityków

Centralnym motywem jego krytyki jest teza o milczącej zmowie między religijnymi a politycznymi ośrodkami władzy. Obie strony miały podzielić między siebie świat: życie doczesne należy do polityka, życie wewnętrzne do kapłana, a obaj wzajemnie się wspierają, by utrzymywać ludzi w zależności. „Kapłani i politycy zawsze byli w spisku przeciwko ludzkości” — czytamy w jego pismach — „podzielili sprawy między siebie”.

To powiązanie krytyki polowań z krytyką władzy nie jest u niego przypadkowe: obie postawy wypływają z tego samego podstawowego przekonania, że panowanie nad słabszymi istotami — czy to zwierzętami, czy ludźmi — jest oznaką nieuświadomionego lęku, a nie siły. Kto rozwija świadomość, głosi jego przesłanie, ten w pewnym momencie nie potrzebuje ani broni, ani urzędu, by poczuć samego siebie.

Ten punkt widzenia wpisuje się w długą tradycję krytycznych głosów wobec polowań, od Kanta po Jane Goodall. Obszerny zbiór tych wypowiedzi znajdziesz w naszym artykule «Cytaty o polowaniu».