Karl Lüönd : Publiciste, chasseur de loisir et son héritage
La mort a frappé le publiciste et chasseur de loisir suisse Karl Lüönd, ses mots demeurent. Pour lui, chasser était « comme cueillir une pomme ». Tuer des animaux sauvages était une sorte de récolte qui était « juste » dans sa vision du monde. Particulièrement maintenant, après sa mort, un regard sobre sur ces métaphores s'impose : Que révèlent-elles sur la psyché des chasseurs de loisir, la gestion de la violence contre les animaux et la normalisation sociale du meurtre ?
Karl Lüönd était considéré pendant des décennies comme un journaliste suisse influent et auteur d'ouvrages documentaires, qui commentait et portraitura les médias, la politique, la chasse de loisir et l'économie.
Parallèlement, il entretenait une double vie cynégétique, se présentait publiquement comme un chasseur de loisir expérimenté et défendait la chasse de loisir comme « expérience active de la nature » et technique culturelle.
Les passages les plus frappants sont ceux où il banalisait linguistiquement l'acte de tuer : abattre un animal était pour lui comme cueillir une pomme mûre, une récolte qui avait sa place dans sa vision du monde. Dans d'autres déclarations, il soulignait n'avoir « jamais pris plaisir à tuer » et devoir justifier l'acte de tuer, tout en admettant parallèlement des décennies de pratique de la chasse et même des séjours de chasse en Afrique.
Avec sa mort, Lüönd est honoré en de nombreux endroits avant tout comme un publiciste marquant. Ses passions cynégétiques et la manière dont il parlait du fait de tuer ne sont guère évoquées. Or, ces citations montrent justement à quel point une génération de faiseurs d'opinion était ancrée dans une mentalité de chasse qui romantise, banalise et déplace moralement la violence contre les animaux sauvages. Cet héritage perdure au-delà de sa mort, y compris dans l'esprit des chasseurs de loisir plus jeunes.
Quand tuer sonne comme « cueillir des pommes »
L'assimilation entre l'abattage d'animaux et la cueillette de pommes est plus qu'une métaphore malheureuse. Elle révèle une dévalorisation radicale de l'individu animal : un être sensible capable d'éprouver peur et douleur est linguistiquement rangé dans la même catégorie qu'un produit inanimé sur un arbre.
Psychologiquement, cela peut se lire comme une réduction de dissonance cognitive. L'image de soi (« citoyen respectable », « personne sensible ») ne correspond pas à l'action (tuer des animaux pour le plaisir ou par passion). Pour supporter cette tension, le langage est déformé de sorte que la violence disparaisse : tuer devient récolter, le sang devient nature, la victime devient un « gibier ».
S'ajoute à cela ce que les psychologues sociaux décrivent comme désengagement moral : la victime est anonymisée, l'acte est emballé dans des termes techniques (« faire du tableau », « réguler les effectifs »), la responsabilité est déléguée à la tradition, à la loi ou à la « nature ». Dans l'image de Lüönd de la cueillette de pommes se concentrent plusieurs de ces mécanismes : une image apparemment anodine qui dissimule le cœur de l'action : l'interruption consciente d'une vie.
« Aucun plaisir à tuer » et pourtant des safaris de chasse
L'affirmation souvent répétée selon laquelle tuer des animaux ne procure « aucun plaisir », tout en pratiquant parallèlement une passion cynégétique pendant des années, y compris des voyages de chasse réservés en Afrique, semble particulièrement contradictoire. Celui qui ne trouve aucun plaisir à tuer ne réserve pas de coûteux safaris de chasse, ne voyage pas à l'autre bout du monde pour tirer sur des antilopes, des koudous ou autres animaux sauvages.
La réservation de tels voyages n'est pas un effet secondaire fortuit, mais le cœur d'un produit : on vend spécifiquement la possibilité de tuer certains animaux dans des conditions contrôlées et de les mettre en scène comme trophées. Celui qui y a recours de manière répétée vit l'ensemble du processus : voyage, traque, tir, trophée, reconnaissance sociale comme gratifiant, même s'il nie publiquement tout « plaisir à tuer ».
C'est précisément ici que devient évidente la discordance entre l'auto-présentation et le comportement. Le milieu connaît pour cela toute une palette de justifications : on voyage « pour l'expérience de la nature », « pour la culture », « pour la conservation des espèces ». Dans la réalité, les animaux sont spécifiquement proposés à l'abattage, les animaux sauvages sont économisés, les habitats transformés en décor. Que ce milieu ne supporte pas ces contradictions mais les recodifie linguistiquement est un motif central de l'analyse critique de la chasse.
Ce que les neurosciences et la psychologie disent sur la chasse de loisir
Les études neuroscientifiques montrent que les actes de violence répétés envers les humains ou les animaux peuvent s'accompagner d'un émoussement émotionnel mesurable. Les réactions d'alarme aux cris, aux comportements de fuite et à la souffrance visible s'affaiblissent, tandis que les justifications cognitives et les processus routiniers deviennent dominants.
Pour qu'un être humain devienne un chasseur de loisir peuvent être surmontés, cette personne qui tue régulièrement des animaux pendant ses loisirs doit supplanter cette impulsion empathique naturelle. À cette fin servent les récits culturels («Tradition», «Gestion», «Patrimoine culturel de la chasse»), la récompense sociale dans les milieux de chasseurs et les métaphores mentionnées qui dissolvent la violence en images inoffensives.
Les analyses sur les chasseurs de loisir, telles que résumées sur wildbeimwild.com, révèlent en outre des recoupements avec les traits de personnalité dits sombres (narcissisme, machiavélisme, psychopathie) chez certaines parties de la scène : plaisir du contrôle et de la domination, traitement instrumental de la souffrance, besoin de supériorité et de statut. Cela ne signifie pas que «tout chasseur de loisir est psychopathe», mais cela signifie qu'une activité de loisir basée sur la mise à mort sert et renforce particulièrement bien de telles structures.
Sous cet éclairage, les déclarations de Lüönd apparaissent moins comme des dérapages personnels que comme une condensation exemplaire d'un système qui régule systématiquement l'empathie vers le bas pour rendre l'expérience de tuer des animaux sauvages «normale».
Trouble de la personnalité ou symptôme d'un système ?
D'un point de vue juridique et éthique, il est correct d'être prudent avec les diagnostics cliniques envers des individus, en particulier à titre posthume. Si Karl Lüönd présentait un trouble de la personnalité au sens psychiatrique strict, seuls des spécialistes qui l'ont examiné personnellement peuvent en juger.
Ce qui peut cependant être décrit, ce sont les modèles que ses déclarations et ses actions partagent avec la scène plus large de la chasse de loisir : banalisation de la mise à mort, réinterprétation de la violence en récolte, accent mis sur la culture et la tradition tout en occultant la souffrance animale individuelle. En ce sens, Lüönd est moins intéressant comme cas isolé que comme symptôme d'une idéologie cynégétique profondément ancrée dans le milieu bourgeois.
Une approche critique du système met précisément cela au centre : non pas le «méchant auteur isolé», mais un modèle de loisir socialement accepté qui esthétise, ritualise et sublimise la mise à mort d'animaux. Les métaphores de Lüönd en sont le matériel d'illustration et elles continueront à être citées après sa mort, que ce soit comme justification ou comme exemple dissuasif.
Chasseurs de loisir, mort et responsabilité après le décès de Lüönd
«Qui tue doit le justifier», cette phrase que Lüönd lui-même a formulée gagne une acuité supplémentaire après sa mort. Il ne peut plus réagir aux critiques, plus réajuster son récit. Il reste des phrases publiées, des livres, des interviews et une histoire de chasse qui doit s'y mesurer.
La tâche du public critique ne se termine pas avec la mort d'un chasseur de loisir éminent. Au contraire : précisément quand les nécrologies produisent des angles morts, il faut des médias qui révèlent la passion cynégétique, les métaphores et les contradictions. Ce n'est pas une attaque contre la personne si l'on constate sobrement : qui compare tuer des animaux sauvages à cueillir des pommes s'est éloigné de la compassion pour l'animal individuel.
Pour une politique moderne de la faune sauvage, cela signifie reconnaître les animaux sauvages comme des individus sensibles, réduire la pression cynégétique et les tueries de loisir et nommer les coûts psychiques de la chasse de loisir, pour les animaux et pour les humains. La mort de Karl Lüönd marque la fin d'une vie, mais pas la fin d'un débat. Ses mots restent comme exemple de la façon dont la mise à mort d'animaux sauvages est encore normalisée dans certaines parties de la société et combien il est nécessaire de nommer ouvertement cette prétendue normalité et de la surmonter politiquement.
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