Brújula de sellos del STS: por qué «protección animal» es aquí el término equivocado

La «brújula de sellos» de la protección animal suiza pretende ofrecer orientación en el estante de la carne.

Pero mientras la organización compara sellos, el número de animales sacrificados en Suiza aumenta año tras año. Un análisis sobre la cuestión de dónde termina la protección animal y dónde empieza a estabilizar el sistema que en realidad debería criticar.

Una brújula que apunta en la dirección equivocada

La protección animal suiza (STS) ha lanzado una nueva «brújula de sellos». Evalúa los sellos de carne, huevos y leche según cuatro categorías: muy bueno, bueno, suficiente, insatisfactorio. El objetivo declarado: «Pocas, pero mejores proteínas animales, producidas de forma sostenible, con respeto hacia los animales de granja.»

Suena razonable. Pero no lo es si se observan las cifras que hay detrás de ese «respeto».

86 millones de muertos, con tendencia al alza

En 2025 se sacrificaron en Suiza más de 86 millones de «animales de granja». Son 236’621 al día, 9’859 por hora, 164 por minuto. En total, en 2025 se mataron unos 40’636 animales más que el año anterior. Ya en 2024 Suiza había establecido un triste récord con más de 85 millones de animales sacrificados, la mayor parte de ellos pollos, con unos 82 millones. Entre 2014 y 2024, el número de animales sacrificados pasó de 68 a más de 85 millones, sobre todo por el desplazamiento hacia las aves de corral.

Esta evolución no ocurre a pesar de un panorama de sellos en crecimiento, sino junto a él, un panorama que precisamente en ese periodo fue codiseñado y corresponsabilizado por el STS. Si el número de muertes aumenta mientras el debate sobre los sellos se diversifica, hay que preguntarse qué efecto tienen realmente los sellos.

Lo que el propio STS admite

Con motivo de la brújula de sellos, el portavoz de la STS, Manuel Iseli, declaró abiertamente a Nau.ch que la producción de alimentos de origen animal es una «realidad social» cuyas condiciones se quieren mejorar. La matanza en sí no está en debate. Se gestiona, no se impide.

Es precisamente aquí donde otras organizaciones del ámbito de la protección animal discrepan. Céline Schlegel, de Animal Rights Switzerland, lo resume en el mismo artículo: «También en la producción con sellos se permite mucho sufrimiento animal.» Incluso los sellos mejor valorados ocultarían formas centrales de sufrimiento, como el pánico de los cerdos durante el aturdimiento con CO2 o las dolorosas fracturas del esternón en las gallinas ponedoras. También Swissveg advierte de un efecto de «moral licensing»: quien compra un buen sello se siente moralmente aliviado y sigue consumiendo alegremente, en lugar de cuestionar de raíz su consumo.

Especismo con sello de calidad

El reproche que encierran estos 86 millones va más allá de una mera crítica a los sellos. Se refiere a la cuestión de qué animales no humanos se consideran siquiera dignos de protección. El término para ello es especismo: el trato desigual de los seres vivos únicamente en función de su pertenencia a una especie, un concepto que el psicólogo Richard Ryder acuñó en 1970 y que Peter Singer popularizó con su libro «Animal Liberation». Resulta significativo que la matanza y el consumo de cerdos y vacas estén ampliamente aceptados en el mundo occidental, mientras que la matanza de perros y gatos está socialmente condenada y legalmente prohibida, aunque estos animales posean capacidades comparables de sentir dolor y de establecer vínculos sociales.

Es precisamente este patrón el que subyace a la crítica formulada al principio: si cada año se mataran 86 millones de perros o gatos en Suiza, habría un clamor a nivel nacional, programas especiales, iniciativas políticas y probablemente también reacciones contundentes de la propia STS. En el caso de las gallinas, los cerdos y las vacas, todo queda en una evaluación de sellos con cuatro categorías. Esto no es una diferenciación neutral según la especie animal, sino una jerarquización moral que reproduce exactamente aquella estructura que subyace al racismo y al sexismo: la pertenencia a un grupo decide el valor de una vida, y no la capacidad real de sufrir.

Si se aplica el criterio de la protección de las personas

El término «protección animal» sugiere que hay un bien protegido en el centro: la vida y la integridad del animal. Si se aplica el mismo criterio que la sociedad emplea en la protección de los seres humanos, esta sugerencia se desmorona de inmediato. Ninguna concepción de la protección de las personas permitiría que una organización evaluara las «condiciones» bajo las cuales se puede matar a seres humanos y luego lo denominara «protección». Una institución que desarrollara estándares sobre cómo debe llevarse a cabo una matanza, para que se considere «buena» en lugar de «insatisfactoria», no formaría parte de la protección en el caso de los humanos. Formaría parte del crimen.

Lo que hace la STS, por tanto, no se describe con más precisión como protección animal, sino como un ámbito social para los animales: una administración de las condiciones de cría y matanza dentro de un sistema cuya premisa fundamental, la de que se puede matar a un ser sintiente sin ningún interés propio en ello, permanece intacta. El término «protección» oculta esta premisa fundamental. Confiere a una práctica administrativa una legitimidad moral que no le corresponde y, con ello, la hace más difícil de atacar, precisamente porque se presenta a sí misma como un progreso para los animales.

La montaña de carne también perjudica al ser humano, al medio ambiente y al clima

Los 86 millones no son un problema aislado de sufrimiento animal. La Agencia Internacional de Investigación sobre el Cáncer de la Organización Mundial de la Salud (IARC) clasifica la carne procesada como cancerígena y la carne roja como probablemente cancerígena para el ser humano, un veredicto que se basa en la evaluación de más de 800 estudios y que demuestra la relación sobre todo con el cáncer de colon. Con cada porción adicional de 50 gramos de carne procesada al día, el riesgo de cáncer de colon aumenta de forma medible.

El elevado consumo de alimentos de origen animal es también una de las principales causas de daño para el medio ambiente y el clima. La agricultura y la ganadería emiten más gases de efecto invernadero que todo el sector del transporte, y gran parte de ellos corresponde al cultivo de piensos y a los cambios en el uso del suelo. La Comisión EAT-Lancet calcula que una transición global hacia una alimentación mayoritariamente vegetal podría reducir en más de la mitad las emisiones de gases de efecto invernadero del sistema alimentario y evitar cada año hasta 15 millones de muertes prematuras. A ello se suman la contaminación de las aguas por el aporte de nutrientes y la pérdida de biodiversidad debido a la enorme necesidad de superficie de la ganadería.

Una etiqueta no puede cambiar nada en estas magnitudes. Mejora puntualmente algunas condiciones de cría, pero deja intacta la cantidad en sí, y es precisamente la cantidad el problema para el clima, la salud y el número de animales sacrificados por igual.

Complicidad en lugar de protección

La STS no actúa aquí de forma neutral. Con su brújula de etiquetas, la organización estructura activamente cómo los consumidores perciben y legitiman la industria de sacrificio existente. Quien compra una etiqueta valorada como «muy buena» compra una buena conciencia, no la ausencia de sufrimiento y muerte. El animal muere de todos modos, generalmente joven, generalmente en grandes instalaciones, generalmente sin que el público llegue nunca a verlo.

Con ello, la STS no se convierte en la contraparte de esta realidad, sino en uno de sus estabilizadores. La organización administra el statu quo en lugar de cuestionarlo. Esta es la diferencia decisiva entre un ámbito social para los animales, que quiere mejorar las condiciones de cría dentro del aprovechamiento, y una posición de derechos de los animales, que señala el propio aprovechamiento como el núcleo del problema.

Las etiquetas no liberan a un solo animal del sistema

Una etiqueta puede mejorar gradualmente una forma de cría. No puede salvar la vida a ninguno de los 86 millones de animales, porque precisamente ese no es su propósito. Quien en la llamada «protección animal» acepta que matar está fundamentalmente bien, siempre que las condiciones previas sean adecuadas, desplaza la cuestión ética en lugar de plantearla. Y quien lo hace con una brújula que promete orientación, corre el riesgo de que esa orientación apunte precisamente en la dirección en la que más se mata, a costa de animales, personas, medio ambiente y clima por igual.